Menos es mas
Mi maestra tiene esta expresión como una de sus mas recurrentes formas de calmar las ansias del estudiante, que lleno de entusiasmo trata de empujar demasiado su práctica. Menos es mas no es solo una expresión sino toda una realidad. Se puede aplicar a muchas cosas de nuestras vidas, pero en el taijiquan, tiene un significado en muchas situaciones. Por ejemplo, consideremos la postura de piernas en el arquero. La postura debe de ser precisa para conservar el equilibrio y no tener una posición de desventaja ante el oponente. Algunos practicantes pueden sentirse impulsados a adoptar posturas largas, con las piernas muy distanciadas, o llevando la postura a una situación en la que uno se siente empujando muy fuerte hacia al frente, pero en donde en realidad se está comprometiendo gravemente nuestra estabilidad.
Por ejemplo, observen este video.
En 00:38, 00:47, 00:55 y 1:14 se puede ver la rodilla del maestro mas adelantada a los dedos de los pies, aunque la amplitud de su postura compensa un poco este defecto.
En este otro video
en 00:20, 00:29 y 00:59 se puede ver no solo que su rodilla está muy adelantada a los dedos de los pies, sino que su postura es exageradamente abierta, lo cual no da ningún margen de compensación. Cuando la rodilla está demasiado extendida, y sobrepasa los dedos de los pies, uno es muy vulnerable a un jalón por parte del oponente. Si la postura no es demasiado abierta, la pierna trasera puede utilizarse como compensación, ejerciendo fuerza, pero si la postura es demasiado abierta, no hay posibilidad de compensar esta debilidad. Ahora observen este video de un practicante de estilo tradicional
en 00:24 es obvio que su rodilla no sobrepasa sus dedos y su postura se ve sólida. Esto es independiente del estilo. Por ejemplo, en este video
el gran maestro Chen Zhenlei muestra una gran estabilidad en sus posturas, y sus rodillas jamás sobrepasan sus dedos.
sábado, 22 de diciembre de 2007
domingo, 11 de noviembre de 2007
Qi Gong de la Eterna Primavera
El pasado 21 de octubre, Shelagh Grandpierre impartió un taller sobre el Qi Gong (Chi Kung) de la Eterna Primavera en El Gran Beatario de Leuven, Bélgica.
Este sistema, originalemente llamado Wudang Shen Quan, lo aprendió la maestra Grandpierre del Maestro Wang Zhi Gang. Por mas de 15 años, Shelagh practicó este arte sin enseñarlo mas que a algunos cuantos. En este 2007, Shelagh finalmente abrió la enseñanza del Qi Gong de la Eterna Primavera a todo aquel que lo desee aprender.
El sistema consta de 9 posturas simples. Tres posturas son de energía Yang, tres de energía Yin y tres mas de combinación de ambas energías. En este primer taller, los asistentes pudieron aprender las primeras dos posturas Yang. La primera postura Yang se encarga de trabajar con energía Yang interna, del propio practicante. La segunda postura, trabaja con la energía Yang del universo. La tercera postura, que no se revisó en este taller, se encargará de combinar ambas energías.
El sistema es muy simple, sumamente gentil con el cuerpo y el espíritu. Es un estilo de qi gong que hace énfasis en el aspecto espiritual de la práctica. Una joya, un oasis en el desierto de la vida diaria.
Este sistema, originalemente llamado Wudang Shen Quan, lo aprendió la maestra Grandpierre del Maestro Wang Zhi Gang. Por mas de 15 años, Shelagh practicó este arte sin enseñarlo mas que a algunos cuantos. En este 2007, Shelagh finalmente abrió la enseñanza del Qi Gong de la Eterna Primavera a todo aquel que lo desee aprender.
El sistema consta de 9 posturas simples. Tres posturas son de energía Yang, tres de energía Yin y tres mas de combinación de ambas energías. En este primer taller, los asistentes pudieron aprender las primeras dos posturas Yang. La primera postura Yang se encarga de trabajar con energía Yang interna, del propio practicante. La segunda postura, trabaja con la energía Yang del universo. La tercera postura, que no se revisó en este taller, se encargará de combinar ambas energías.
El sistema es muy simple, sumamente gentil con el cuerpo y el espíritu. Es un estilo de qi gong que hace énfasis en el aspecto espiritual de la práctica. Una joya, un oasis en el desierto de la vida diaria.
jueves, 1 de noviembre de 2007
Biografia de Yang Zhenji
Una de las primeras entradas de este Blog fue sobre la vida de Yang Zhenji, la cual publiqué después de conocer de la muerte del gran maestro. Louis Swaim, quien es la persona que hizo la traducción al inglés de la biografía que aparece en el libro de Yang Zhenji, ha continuado con la traducción. Publico aquí los estractos que ha puesto recientemente en el foro de discusión de la familia Yang.
Ernesto
Yang Zhenji biographical material, Part 2
~~~
During the several months that Yang Zhenji remained in Guangzhou (Canton), his older brother (Shouzhong) would go out to teach during the day, and he would practice at home. In the evenings, the two brothers would train together. His older brother saw that his comprehension in learning quan was keen, and that he had already attained a standard in his boxing skills. At that time, there were some people in Zhongshan county inviting Yang Shouzhong to teach, but Shouzhong had teaching commitments at various places in Guangzhou, and could not take on any more. So he said to Zhenji, “Why don’t you go teach on my behalf; each month I’ll come see you once or twice.” Yang Shouzhong tutored him on a few Cantonese customs, and some points for attention in teaching quan. So Zhenji set out on his own to Shiqi City. The First Middle School of Zhongshan County issued him a contract that he still has. It reads “This cordially contracts Mr. Yang Zhenji as a full-time lead instructor in martial arts (guoshu) at this school for the period from August 1, 1949 [Min Guo year 38] to January 31, 1950. [signed] Principle Lin Weiyan, issued August 1, 1949. Later, he concurrently taught martial arts at Shiguang Elementary School in an after-school program for students of that school. Each afternoon, he taught at First Zhongshan Middle School for an hour or more, and afterwards at Shiguang Elementary for an hour or more. When teaching he would first lecture and perform, and later practice together with his students. His salary was calculated using rice in place of cash.
He resided at the Shiqi City Library. Mornings and evenings he taught private lessons. The people of this area were experienced and knowledgeable; many of them were active in business in Hong Kong, Kowloon, and Macao. Some of them were familiar with the benefits of taijiquan, so they came to study from him. A few among his students were well-known local gentry. In this locale there were some boxing teachers, gangsters, and local ruffians who observed his stalwart posture and saw that his quan was light and lively and well-composed, his push hands rounded and smooth, so he earned their respect and admiration. They did not dare to rashly cross hands or compete with him.
At first his older brother often came to check in on him, but later came less often when he realized that he was equal to the task and able to take full charge himself. In this manner, Zhenji trained himself as he taught others, occasionally discussing quan and push hands with his older brother. Before he knew it, more than a year had passed.
Just before liberation occurred in Guangzhou [the Peoples’ Republic of China was established in October of 1949], Yang Shouzhong’s entire family had moved to Hong Kong, and Zhenji had continued to teach quan in Zhongshan county. After liberation, when the railroad had once again gone into service, he returned to the old family home in Yongnian.
The time in Guangzhou and Zhongshan county was a turning point for Zhenji in his study and teaching of quan. Later he would say, “When my father was alive, I was still young; so much of what I learned of taijiquan was from this time with my older brother.”
—Yan Hanxiu, in Yang Zhenji’s book, Yang Chengfu Shi Taijiquan, 1993, pages 229-230
Yang Zhenji biographical material, Part 3
In September of 1950, Yang Zhenji began work as a clerk at the Handan division of the China Cotton Company. Because of the changes that had come about in society, he did not dare to practice quan openly. During the days when his father had taught in Hangzhou, the Superintendent of Guoshu (martial arts), Zhang Jingjiang, made a gift to him of four Long Quan double-edged swords—one for each of his four sons. After the Japanese had occupied Yongnian, Zhenji’s maternal grandmother mistakenly took them to be contraband weapons, and threw them into a well, so this left Zhenji with no practice sword. At the break of dawn each morning, he would secretly practice quan, and use a stick for a sword or saber. Occasionally he could not avoid being seen by neighbors, who misunderstood what he was doing, saying, “Has this Mr. Yang got a mental problem?” How could they know the sincere intention of this martial master? He merely wanted to do honor to his father’s and older brothers’ teachings, so each day he ceaselessly practiced his art in the belief that he could one day resume his true profession, and help spread his family’s taijiquan tradition. At that time, even the people in his work unit had no idea that he was proficient in quan.
At last, opportunity came to him in an extraordinary way. Near the end of the 1950s, First Secretary of the North China Party Bureau, Li Xuefeng, was studying quan from Fu Zhongwen in Shanghai. As a young man Fu Zhongwen had received Yang Chengfu’s teachings, and had been looked after as well by Mrs. Yang, so he constantly bore in mind the Yang family descendants. Once, after a training session, Fu said to Secretary Li, “Taijiquan was developed by the Yang family ancestor, Yang Luchan. We have already lost the third generation. Among the forth generation, we have Yang Chengfu’s four sons. The eldest son is teaching quan in Hong Kong. The second and fourth sons [Zhenji & Zhenguo] are in Handan, the third son [Zhenduo] is in Shanxi—all of them received the true transmission, but none of them is currently engaged in teaching quan. Would it not be possible to arrange for transfers in their employment so as to allow them to carry on and develop their ancestral trade? They could make a great contribution in the dissemination of taijiquan.”
Comrade Li Xuefeng had formerly been in poor health, but had experienced the health benefits of studying quan, and was intimately aware that taijiquan was a national treasure. Upon hearing that there were Yang family descendants still living, he gave a deep sigh and said, “This is something that can be arranged.” Before long, Li Xuefeng was doing inspection work in Handan city in Hebei, and asked the prefect secretary to invite Yang Zhenji to the military bureau. [Li was a very powerful party official at the time. Among other roles, he headed the “Industrial Work Department,” according to Klein & Clark, Biographic Dictionary of Chinese Communism 1921-1965, Vol I, pp 504-506. –LS] Comrade Li Xuefeng asked Yang, “What are you doing currently?” Yang Zhenji said, “I’m a manager at the cotton supply and marketing co-op.” “Would you be willing to come out and teach quan?” Once Yang Zhenji heard that it would be to teach taijiquan, he was extremely elated, and blurted out, “Of course I would be willing!” Comrade Li Xuefeng said, “Wait awhile until further notice.”
Two months later, Yang Zhenji was transferred to Hebei provincial system work brigade, where he was appointed as the taijiquan coach, but in fact he did not teach for the work brigade, but was specially appointed to teach a number of leader cadres and functionaries for the Hebei province section of the North China Bureau.
After reporting for that post, he received notice to go to Shanghai to meet with Fu Zhongwen and assist teaching taijiquan to comrade Li Xuefeng.
From 1962 to 1966, he continuously taught quan in Shanghai, Tianjin, Beijing, Beidaihe, and other places. On some occasions, government leaders would come out and observe or follow along. In his spare time, he would instruct them in quan training.
In Beijing, he lived in the Eastern Military Academy. Every morning, carrying his sword, he would go to several government leaders’ homes to teach quan. Afterwards he would proceed to the White Pagoda Temple to teach functionaries and cadres during their work breaks. In the afternoons, he went to Xiyi Military Academy to teach more functionaries and cadres during breaks. His personal time at home, while on call, was taken up by personal practice. At that time, teaching the leaders and cadres always had to follow secret protocols. He had little opportunity for going to movies or plays, or visiting with friends; his daily schedules were very tight, with little leisure time.
Later, Yang Zhenji would recollect: “Those leaders and cadres were quite amiable in their dealings with people. They did not treat people on the basis of status or position, but as equals.” He often talked with the leader comrades about taijiquan theory, explaining important training principles. They would all listen conscientiously, and were very respectful towards him personally. His personal feeling about the situation was that, were it not for the regard these leader comrades showed for taijiquan as an endeavor, and for the Yang family descendants, where would he be today? Therefore, he was willing to bear the burden conscientiously, cooperate rather than calculate his personal loss or gain, and exert himself in teaching taijiquan to the best of his abilities.
—Yan Hanxiu, in Yang Zhenji’s book, Yang Chengfu Shi Taijiquan, 1993, pages 230-231
Image taken from • The Yang Family History Fine Art Book • www.martialgraphics.com Image by Marco Gagnon
Yang Zhenji biographical material, Part 4
Good times do not last long. By 1966, the turmoil had begun, and the leaders and cadres had to step aside as some groups carried out “revolution.” [i.e., the Cultural Revolution —LS] Now, no one studied quan, so Yang no longer had a way to engage his talents. He was again returned to Handan city, where he was grouped with a number of other people in the physical education facility.
Because of the fact that he had an older brother in Hong Kong and the implied “connections abroad,” he was investigated and had to account for his connections with his brother. He replied with complete assurance to his interrogators, saying: “My family has taught quan as a profession for generations. My older brother is no exception. We do not participate in any factional organizations. I have clearly explained my dealings with my older brother as having to do with the work that we do. I have explained it that way in the past, and I am doing so now. There is nothing that I have to account for.” The interrogators were unable to turn anything up, yet they still seemed to lack an understanding of the situation.
The factional struggles in Handan city became more and more intense, and society was very unstable. The physical education facility was located in the center of the city. Because of the frequent factional demonstrations, the local leaders appointed Yang Zhenji and a member of the kitchen crew to guard the large gate in order to assure the safety of the government functionaries. He did not carry a weapon, but day and night he stood or sat at the gate opening. Somehow a rumor circulated saying that the man keeping guard at the gate was a Yang family taijiquan descendant with formidable martial skills. Among some of the more serious factionalists [most likely this refers to Red Guards —LS] were some trained in martial arts, shuai jiao, etc. They did not dare to approach the gate; they would even go out of their way to avoid it because he was standing guard. The government functionaries within the gate were never attacked.
—Yan Hanxiu, in Yang Zhenji’s book, Yang Chengfu Shi Taijiquan, 1993, page 232
Ernesto
Yang Zhenji biographical material, Part 2
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During the several months that Yang Zhenji remained in Guangzhou (Canton), his older brother (Shouzhong) would go out to teach during the day, and he would practice at home. In the evenings, the two brothers would train together. His older brother saw that his comprehension in learning quan was keen, and that he had already attained a standard in his boxing skills. At that time, there were some people in Zhongshan county inviting Yang Shouzhong to teach, but Shouzhong had teaching commitments at various places in Guangzhou, and could not take on any more. So he said to Zhenji, “Why don’t you go teach on my behalf; each month I’ll come see you once or twice.” Yang Shouzhong tutored him on a few Cantonese customs, and some points for attention in teaching quan. So Zhenji set out on his own to Shiqi City. The First Middle School of Zhongshan County issued him a contract that he still has. It reads “This cordially contracts Mr. Yang Zhenji as a full-time lead instructor in martial arts (guoshu) at this school for the period from August 1, 1949 [Min Guo year 38] to January 31, 1950. [signed] Principle Lin Weiyan, issued August 1, 1949. Later, he concurrently taught martial arts at Shiguang Elementary School in an after-school program for students of that school. Each afternoon, he taught at First Zhongshan Middle School for an hour or more, and afterwards at Shiguang Elementary for an hour or more. When teaching he would first lecture and perform, and later practice together with his students. His salary was calculated using rice in place of cash.
He resided at the Shiqi City Library. Mornings and evenings he taught private lessons. The people of this area were experienced and knowledgeable; many of them were active in business in Hong Kong, Kowloon, and Macao. Some of them were familiar with the benefits of taijiquan, so they came to study from him. A few among his students were well-known local gentry. In this locale there were some boxing teachers, gangsters, and local ruffians who observed his stalwart posture and saw that his quan was light and lively and well-composed, his push hands rounded and smooth, so he earned their respect and admiration. They did not dare to rashly cross hands or compete with him.
At first his older brother often came to check in on him, but later came less often when he realized that he was equal to the task and able to take full charge himself. In this manner, Zhenji trained himself as he taught others, occasionally discussing quan and push hands with his older brother. Before he knew it, more than a year had passed.
Just before liberation occurred in Guangzhou [the Peoples’ Republic of China was established in October of 1949], Yang Shouzhong’s entire family had moved to Hong Kong, and Zhenji had continued to teach quan in Zhongshan county. After liberation, when the railroad had once again gone into service, he returned to the old family home in Yongnian.
The time in Guangzhou and Zhongshan county was a turning point for Zhenji in his study and teaching of quan. Later he would say, “When my father was alive, I was still young; so much of what I learned of taijiquan was from this time with my older brother.”
—Yan Hanxiu, in Yang Zhenji’s book, Yang Chengfu Shi Taijiquan, 1993, pages 229-230
Yang Zhenji biographical material, Part 3
In September of 1950, Yang Zhenji began work as a clerk at the Handan division of the China Cotton Company. Because of the changes that had come about in society, he did not dare to practice quan openly. During the days when his father had taught in Hangzhou, the Superintendent of Guoshu (martial arts), Zhang Jingjiang, made a gift to him of four Long Quan double-edged swords—one for each of his four sons. After the Japanese had occupied Yongnian, Zhenji’s maternal grandmother mistakenly took them to be contraband weapons, and threw them into a well, so this left Zhenji with no practice sword. At the break of dawn each morning, he would secretly practice quan, and use a stick for a sword or saber. Occasionally he could not avoid being seen by neighbors, who misunderstood what he was doing, saying, “Has this Mr. Yang got a mental problem?” How could they know the sincere intention of this martial master? He merely wanted to do honor to his father’s and older brothers’ teachings, so each day he ceaselessly practiced his art in the belief that he could one day resume his true profession, and help spread his family’s taijiquan tradition. At that time, even the people in his work unit had no idea that he was proficient in quan.
At last, opportunity came to him in an extraordinary way. Near the end of the 1950s, First Secretary of the North China Party Bureau, Li Xuefeng, was studying quan from Fu Zhongwen in Shanghai. As a young man Fu Zhongwen had received Yang Chengfu’s teachings, and had been looked after as well by Mrs. Yang, so he constantly bore in mind the Yang family descendants. Once, after a training session, Fu said to Secretary Li, “Taijiquan was developed by the Yang family ancestor, Yang Luchan. We have already lost the third generation. Among the forth generation, we have Yang Chengfu’s four sons. The eldest son is teaching quan in Hong Kong. The second and fourth sons [Zhenji & Zhenguo] are in Handan, the third son [Zhenduo] is in Shanxi—all of them received the true transmission, but none of them is currently engaged in teaching quan. Would it not be possible to arrange for transfers in their employment so as to allow them to carry on and develop their ancestral trade? They could make a great contribution in the dissemination of taijiquan.”
Comrade Li Xuefeng had formerly been in poor health, but had experienced the health benefits of studying quan, and was intimately aware that taijiquan was a national treasure. Upon hearing that there were Yang family descendants still living, he gave a deep sigh and said, “This is something that can be arranged.” Before long, Li Xuefeng was doing inspection work in Handan city in Hebei, and asked the prefect secretary to invite Yang Zhenji to the military bureau. [Li was a very powerful party official at the time. Among other roles, he headed the “Industrial Work Department,” according to Klein & Clark, Biographic Dictionary of Chinese Communism 1921-1965, Vol I, pp 504-506. –LS] Comrade Li Xuefeng asked Yang, “What are you doing currently?” Yang Zhenji said, “I’m a manager at the cotton supply and marketing co-op.” “Would you be willing to come out and teach quan?” Once Yang Zhenji heard that it would be to teach taijiquan, he was extremely elated, and blurted out, “Of course I would be willing!” Comrade Li Xuefeng said, “Wait awhile until further notice.”
Two months later, Yang Zhenji was transferred to Hebei provincial system work brigade, where he was appointed as the taijiquan coach, but in fact he did not teach for the work brigade, but was specially appointed to teach a number of leader cadres and functionaries for the Hebei province section of the North China Bureau.
After reporting for that post, he received notice to go to Shanghai to meet with Fu Zhongwen and assist teaching taijiquan to comrade Li Xuefeng.
From 1962 to 1966, he continuously taught quan in Shanghai, Tianjin, Beijing, Beidaihe, and other places. On some occasions, government leaders would come out and observe or follow along. In his spare time, he would instruct them in quan training.
In Beijing, he lived in the Eastern Military Academy. Every morning, carrying his sword, he would go to several government leaders’ homes to teach quan. Afterwards he would proceed to the White Pagoda Temple to teach functionaries and cadres during their work breaks. In the afternoons, he went to Xiyi Military Academy to teach more functionaries and cadres during breaks. His personal time at home, while on call, was taken up by personal practice. At that time, teaching the leaders and cadres always had to follow secret protocols. He had little opportunity for going to movies or plays, or visiting with friends; his daily schedules were very tight, with little leisure time.
Later, Yang Zhenji would recollect: “Those leaders and cadres were quite amiable in their dealings with people. They did not treat people on the basis of status or position, but as equals.” He often talked with the leader comrades about taijiquan theory, explaining important training principles. They would all listen conscientiously, and were very respectful towards him personally. His personal feeling about the situation was that, were it not for the regard these leader comrades showed for taijiquan as an endeavor, and for the Yang family descendants, where would he be today? Therefore, he was willing to bear the burden conscientiously, cooperate rather than calculate his personal loss or gain, and exert himself in teaching taijiquan to the best of his abilities.
—Yan Hanxiu, in Yang Zhenji’s book, Yang Chengfu Shi Taijiquan, 1993, pages 230-231
Image taken from • The Yang Family History Fine Art Book • www.martialgraphics.com Image by Marco Gagnon
Yang Zhenji biographical material, Part 4
Good times do not last long. By 1966, the turmoil had begun, and the leaders and cadres had to step aside as some groups carried out “revolution.” [i.e., the Cultural Revolution —LS] Now, no one studied quan, so Yang no longer had a way to engage his talents. He was again returned to Handan city, where he was grouped with a number of other people in the physical education facility.
Because of the fact that he had an older brother in Hong Kong and the implied “connections abroad,” he was investigated and had to account for his connections with his brother. He replied with complete assurance to his interrogators, saying: “My family has taught quan as a profession for generations. My older brother is no exception. We do not participate in any factional organizations. I have clearly explained my dealings with my older brother as having to do with the work that we do. I have explained it that way in the past, and I am doing so now. There is nothing that I have to account for.” The interrogators were unable to turn anything up, yet they still seemed to lack an understanding of the situation.
The factional struggles in Handan city became more and more intense, and society was very unstable. The physical education facility was located in the center of the city. Because of the frequent factional demonstrations, the local leaders appointed Yang Zhenji and a member of the kitchen crew to guard the large gate in order to assure the safety of the government functionaries. He did not carry a weapon, but day and night he stood or sat at the gate opening. Somehow a rumor circulated saying that the man keeping guard at the gate was a Yang family taijiquan descendant with formidable martial skills. Among some of the more serious factionalists [most likely this refers to Red Guards —LS] were some trained in martial arts, shuai jiao, etc. They did not dare to approach the gate; they would even go out of their way to avoid it because he was standing guard. The government functionaries within the gate were never attacked.
—Yan Hanxiu, in Yang Zhenji’s book, Yang Chengfu Shi Taijiquan, 1993, page 232
domingo, 28 de octubre de 2007
Seminario de Taijiquan tradicional
El pasado 20 de octubre tuve el honor de recibir a Shelagh Grandpierre en la ciudad de Leuven, en donde impartió un curso de taijiquan en el cual abordamos los conceptos básicos relacionados con las primeras 5 esencias del taijiquan.
El trabajo sobre “elevar el espíritu” nos llevó a poner atención en cada instante en mantener la cabeza erguida al mismo tiempo de mantener los ojos en el horizonte.
Posteriormente, trabajamos con la esencia dos y tres, “hundir los hombros y los codos” y “hundir el pecho y redondear la espalda”. Estas dos esencias en conjunto con la primera ayudaron a los participantes a entender como elevar el espíritu va acompañado de lograr que el centro de gravedad baje nuestro cuerpo obtenga una raíz mas profunda.
Finalmente, trabajamos con la atención en “relajar la cintura y los kuas” y diferenciar lo sustancial de lo insustancial” que son las esencias que nos llevan a entender como transmitir la energía de la parte baja del cuerpo hacia la parte alta del cuerpo.
Al final del día de práctica, todos los participantes manifestaron que ese día habían logrado un gran avance en su práctica. Esperamos con entusiasmo volver a ver a la maestra Grandpierre para seguir avanzando en nuestro estudio del taijiquan.
El trabajo sobre “elevar el espíritu” nos llevó a poner atención en cada instante en mantener la cabeza erguida al mismo tiempo de mantener los ojos en el horizonte.
Posteriormente, trabajamos con la esencia dos y tres, “hundir los hombros y los codos” y “hundir el pecho y redondear la espalda”. Estas dos esencias en conjunto con la primera ayudaron a los participantes a entender como elevar el espíritu va acompañado de lograr que el centro de gravedad baje nuestro cuerpo obtenga una raíz mas profunda.
Finalmente, trabajamos con la atención en “relajar la cintura y los kuas” y diferenciar lo sustancial de lo insustancial” que son las esencias que nos llevan a entender como transmitir la energía de la parte baja del cuerpo hacia la parte alta del cuerpo.
Al final del día de práctica, todos los participantes manifestaron que ese día habían logrado un gran avance en su práctica. Esperamos con entusiasmo volver a ver a la maestra Grandpierre para seguir avanzando en nuestro estudio del taijiquan.
miércoles, 17 de octubre de 2007
Caminata en el Taijiquan
Caminata en el taijiquan tradicional de la familia Yang
Caminar en el taijiquan es un arte que no es bien comprendido la mayor parte del tiempo. Muchísimos practicantes aprenden antes que nada a caminar, pero desafortunadamente, la mayoría no aprende a caminar bien. Esto se deriva de malas interpretaciones de algunos fundamentos del taijiquan. Especialmente, aquel que especifica que “cuando algo se mueve, todo se mueve” y que “cuando algo se detiene, todo se detiene”. Esto llevado a la caminata, lleva a confusión. ¿Por qué? Bueno, pues porque el principio de algo se mueve todo se mueve se ha interpretado como un movimiento aparente, visible y fácilmente identificable.
Cuando alguien camina en taijiquan, debe de colocar el talón y posteriormente depositar la planta y los dedos del pie, obviamente si es una caminata hacia delante. El problema viene en ¿que hacemos con el cuerpo? ¿Transferimos el peso al mismo tiempo que depositamos el pie y los dedos? ¿Depositamos el pie y los dedos y luego transferimos el peso? ¿Transferimos el peso para colocar el talón? De estas tres preguntas, la tercera es claramente contraria a lo que todo alumno de taijiquan aprende, pero la primera y la segunda generan discusiones.
La mayoría de los estudiantes aprende que tras colocar el talón al caminar, debemos de proceder a depositar el resto del pie conforme nuestro cuerpo se mueve hacia delante. El problema que tiene el caminar de esta manera es que entonces, nuestro cuerpo genera un vector que va dirigido hacia abajo. Por el otro lado, si depositamos el pie antes de cambiar el peso, a la hora de realizar el cambio de peso, nuestro cuerpo genera un vector que va dirigido hacia arriba. Esto tiene implicaciones prácticas, que se pueden comprobar fácilmente.
Primero que nada, debemos entender que el movimiento de la parte baja del cuerpo es muy importante para la aplicación marcial, y en el caso particular de la caminata de Taijiquan puede ser muy importante para hacer que alguien pierda su raiz. Pídele a un amigo o compañero de clase que adopte la posición de arquero y asegúrate de que tu compañero se encuentra bien enraizado. Ahora camina en dirección a el con la intención de mover a tu oponente con tu pierna. Coloca tu talón por dentro de su pie delantero y ahora cambia tu peso mientras bajas los dedos del pie. Notarás que cuando tu rodilla toca la rodilla de tu compañero es muy difícil moverlo hacia atrás, e incluso es muy fácil para el rechazarte, principalmente por que no tienes una raíz adecuada. Repite la experiencia, pero ahora coloca tu pie por dentro de su pie frontal, baja los dedos y ahora cambia tu peso. Si lo hiciste adecuadamente, estoy seguro de que ahora te encuentras riendo ya que encontraste esto muy divertido. Ahora tu oponente fue fácilmente movido, y perdió su raíz sin posibilidad alguna de rechazarte.
En la foto que adjunto se puede apreciar como cuando caminamos transfiriendo el peso antes de depositar el pie, nuestras rodillas están en contacto antes de tener una buena raíz, mientras que de la otra manera tenemos una buena raíz al entrar en contacto con el contrincante. Es por esto, que nuestra caminata debe de seguir este principio, siempre deposita todo el pie antes de desplazar tu peso. Este principio es válido para las caminatas hacia atrás, pero obviamente, cambia el orden, primero se depositan los dedos, luego se deposita el talón y finalmente cambiamos el peso.
¡Feliz Práctica!
Caminar en el taijiquan es un arte que no es bien comprendido la mayor parte del tiempo. Muchísimos practicantes aprenden antes que nada a caminar, pero desafortunadamente, la mayoría no aprende a caminar bien. Esto se deriva de malas interpretaciones de algunos fundamentos del taijiquan. Especialmente, aquel que especifica que “cuando algo se mueve, todo se mueve” y que “cuando algo se detiene, todo se detiene”. Esto llevado a la caminata, lleva a confusión. ¿Por qué? Bueno, pues porque el principio de algo se mueve todo se mueve se ha interpretado como un movimiento aparente, visible y fácilmente identificable.
Cuando alguien camina en taijiquan, debe de colocar el talón y posteriormente depositar la planta y los dedos del pie, obviamente si es una caminata hacia delante. El problema viene en ¿que hacemos con el cuerpo? ¿Transferimos el peso al mismo tiempo que depositamos el pie y los dedos? ¿Depositamos el pie y los dedos y luego transferimos el peso? ¿Transferimos el peso para colocar el talón? De estas tres preguntas, la tercera es claramente contraria a lo que todo alumno de taijiquan aprende, pero la primera y la segunda generan discusiones.
La mayoría de los estudiantes aprende que tras colocar el talón al caminar, debemos de proceder a depositar el resto del pie conforme nuestro cuerpo se mueve hacia delante. El problema que tiene el caminar de esta manera es que entonces, nuestro cuerpo genera un vector que va dirigido hacia abajo. Por el otro lado, si depositamos el pie antes de cambiar el peso, a la hora de realizar el cambio de peso, nuestro cuerpo genera un vector que va dirigido hacia arriba. Esto tiene implicaciones prácticas, que se pueden comprobar fácilmente.
Primero que nada, debemos entender que el movimiento de la parte baja del cuerpo es muy importante para la aplicación marcial, y en el caso particular de la caminata de Taijiquan puede ser muy importante para hacer que alguien pierda su raiz. Pídele a un amigo o compañero de clase que adopte la posición de arquero y asegúrate de que tu compañero se encuentra bien enraizado. Ahora camina en dirección a el con la intención de mover a tu oponente con tu pierna. Coloca tu talón por dentro de su pie delantero y ahora cambia tu peso mientras bajas los dedos del pie. Notarás que cuando tu rodilla toca la rodilla de tu compañero es muy difícil moverlo hacia atrás, e incluso es muy fácil para el rechazarte, principalmente por que no tienes una raíz adecuada. Repite la experiencia, pero ahora coloca tu pie por dentro de su pie frontal, baja los dedos y ahora cambia tu peso. Si lo hiciste adecuadamente, estoy seguro de que ahora te encuentras riendo ya que encontraste esto muy divertido. Ahora tu oponente fue fácilmente movido, y perdió su raíz sin posibilidad alguna de rechazarte.
En la foto que adjunto se puede apreciar como cuando caminamos transfiriendo el peso antes de depositar el pie, nuestras rodillas están en contacto antes de tener una buena raíz, mientras que de la otra manera tenemos una buena raíz al entrar en contacto con el contrincante. Es por esto, que nuestra caminata debe de seguir este principio, siempre deposita todo el pie antes de desplazar tu peso. Este principio es válido para las caminatas hacia atrás, pero obviamente, cambia el orden, primero se depositan los dedos, luego se deposita el talón y finalmente cambiamos el peso.
¡Feliz Práctica!
domingo, 7 de octubre de 2007
¿Cuántos movimientos tiene la forma tradicional de la Familia Yang?
El otro día me preguntaba un alumno, ¿que tan estandarizado es el estilo que practicamos?
La respuesta, como casi en todo en el tai chi, es contradictoria. Por un lado, el estilo está altamente estandarizado, pero por otro lado, no es posible estandarizar el estilo. Ya en anteriores entradas he hablado sobre las diferencias en la expresión que existen dentro del estilo Yang. Hoy, quiero hablar de algo mucho mas simple, pero no por eso sin importancia. El asunto es ¿cuántos movimientos tiene la forma tradicional de la Familia Yang? Depende de cómo los contemos.
Por ejemplo, en la web podemos encontrar personas que dicen practicar estilo Yang tradicional y numeran sus formas como de 85 movimientos, 103 movimientos, 108 movimientos, 112 movimientos e incluso algunos dan números superiores a los 120 movimientos. ¿cómo es posible que esto ocurra? Bueno, pues esto se debe a que algunos cuentan grupos de movimientos como “un solo movimiento”, algunos otros cuentan movimiento por movimiento, pero algunas escuelas cuentan dos movimientos en donde otros cuentan solo uno. También se da el caso de que algunos movimientos son ejecutados tres veces por algunos, y otros cinco veces. Incluso, un mismo ejecutante puede ser que en un momento haga cinco repeticiones de un movimiento, y en otro momento haga tres repeticiones del mismo. Alguna vez vi un video de Fu Zhongwen en el que hacía cinco repeticiones de rechazar al mono y de mover las manos como nubes, y en otros videos del mismo maestro, solo ejecuta 3 repeticiones de cada uno.
La familia de Fu Zhongwen, que es una de las ramas reconocidas como herederas de Yang Chen Fu, dice enseñar la forma de 85 movimientos, mientras que la rama de su primo Yang Zhenduo dicen enseñar la forma de 103 movimientos. Sin embargo, ambas formas son idénticas. Lo que sucede es que la familia de Fu Zhongwen contabiliza los movimientos como grupos. Por ejemplo, toda la secuencia de rechazar al mono que contiene tres repeticiones, la contabilizan como un solo movimiento. Igualmente con los movimientos de “cepillado de rodilla,” “mover la manos como nubes,” “separar la crin del caballo,” etcétera.
Dentro de los hermanos Yang, Yang Zhenduo y su familia dicen enseñar la forma de 103 movimientos y la linea de Yang Zhenji enseñan la forma de 108 movimientos. Esta discrepancia se debe a dos cosas. Primero, el movimiento de inicio de las secciones 2 y 3, se denomina “cargar al tigre de regreso a la montaña”. Para la contabilización de 103 movimientos “cargar al tigre” inicia con el giro hacia la derecha, desde la posición de manos cruzadas, hasta el momento en que se hace empuje a dos manos. Para la contabilización de 108 movimientos, “cargar al tigre” es mas corto, inicia con el mismo giro hacia la derecha, pero termina con el golpe de palma que se da después del paso en diagonal, y el resto del movimiento se denomina “acariciar la cola del ave”.
Hay variantes de la forma, como la que ejecutan los seguidores de Yang Jwingming (que no es miembro de la familia Yang), que dicen hacer la forma de 112 movimientos. La verdad es que se trata de la misma forma antes mencionada, pero incluyen algunos movimientos extras. Por ejemplo, al inicio de la forma, hacen acariciar la cola del ave hacia la derecha y luego hacia la izquierda, antes de hacer látigo simple. Esto no se hace en las formas que vienen directamente de la familia Yang.
En resumen, quizá la forma mas adecuada de contar es como lo hacen los miembros de la familia de Fu Zhongwen, por que sin importar cuantas repeticiones de movimientos se hagan, el grupo de movimientos es constante. Además, siguen el patrón de conteo de la familia Chen, quienes son los que originaron el taijiquan como arte marcial. He de confesar, que yo sigo la cuenta de 108 movimientos, porque es mas fácil para mi organizar de esa manera el avance de mis estudiantes, pero al final del día, lo mas importante es que se tenga una idea clara de lo que se está ejecutando. Alguna vez leí que alguien explicaba que la forma de 108 movimientos tenía esa cantidad, ya que era el número de dioses mayores y menores del taoismo. Sin embargo, podemos ver que esta explicación es incorrecta y se debe simplemente a una coincidencia.
La respuesta, como casi en todo en el tai chi, es contradictoria. Por un lado, el estilo está altamente estandarizado, pero por otro lado, no es posible estandarizar el estilo. Ya en anteriores entradas he hablado sobre las diferencias en la expresión que existen dentro del estilo Yang. Hoy, quiero hablar de algo mucho mas simple, pero no por eso sin importancia. El asunto es ¿cuántos movimientos tiene la forma tradicional de la Familia Yang? Depende de cómo los contemos.
Por ejemplo, en la web podemos encontrar personas que dicen practicar estilo Yang tradicional y numeran sus formas como de 85 movimientos, 103 movimientos, 108 movimientos, 112 movimientos e incluso algunos dan números superiores a los 120 movimientos. ¿cómo es posible que esto ocurra? Bueno, pues esto se debe a que algunos cuentan grupos de movimientos como “un solo movimiento”, algunos otros cuentan movimiento por movimiento, pero algunas escuelas cuentan dos movimientos en donde otros cuentan solo uno. También se da el caso de que algunos movimientos son ejecutados tres veces por algunos, y otros cinco veces. Incluso, un mismo ejecutante puede ser que en un momento haga cinco repeticiones de un movimiento, y en otro momento haga tres repeticiones del mismo. Alguna vez vi un video de Fu Zhongwen en el que hacía cinco repeticiones de rechazar al mono y de mover las manos como nubes, y en otros videos del mismo maestro, solo ejecuta 3 repeticiones de cada uno.
La familia de Fu Zhongwen, que es una de las ramas reconocidas como herederas de Yang Chen Fu, dice enseñar la forma de 85 movimientos, mientras que la rama de su primo Yang Zhenduo dicen enseñar la forma de 103 movimientos. Sin embargo, ambas formas son idénticas. Lo que sucede es que la familia de Fu Zhongwen contabiliza los movimientos como grupos. Por ejemplo, toda la secuencia de rechazar al mono que contiene tres repeticiones, la contabilizan como un solo movimiento. Igualmente con los movimientos de “cepillado de rodilla,” “mover la manos como nubes,” “separar la crin del caballo,” etcétera.
Dentro de los hermanos Yang, Yang Zhenduo y su familia dicen enseñar la forma de 103 movimientos y la linea de Yang Zhenji enseñan la forma de 108 movimientos. Esta discrepancia se debe a dos cosas. Primero, el movimiento de inicio de las secciones 2 y 3, se denomina “cargar al tigre de regreso a la montaña”. Para la contabilización de 103 movimientos “cargar al tigre” inicia con el giro hacia la derecha, desde la posición de manos cruzadas, hasta el momento en que se hace empuje a dos manos. Para la contabilización de 108 movimientos, “cargar al tigre” es mas corto, inicia con el mismo giro hacia la derecha, pero termina con el golpe de palma que se da después del paso en diagonal, y el resto del movimiento se denomina “acariciar la cola del ave”.
Hay variantes de la forma, como la que ejecutan los seguidores de Yang Jwingming (que no es miembro de la familia Yang), que dicen hacer la forma de 112 movimientos. La verdad es que se trata de la misma forma antes mencionada, pero incluyen algunos movimientos extras. Por ejemplo, al inicio de la forma, hacen acariciar la cola del ave hacia la derecha y luego hacia la izquierda, antes de hacer látigo simple. Esto no se hace en las formas que vienen directamente de la familia Yang.
En resumen, quizá la forma mas adecuada de contar es como lo hacen los miembros de la familia de Fu Zhongwen, por que sin importar cuantas repeticiones de movimientos se hagan, el grupo de movimientos es constante. Además, siguen el patrón de conteo de la familia Chen, quienes son los que originaron el taijiquan como arte marcial. He de confesar, que yo sigo la cuenta de 108 movimientos, porque es mas fácil para mi organizar de esa manera el avance de mis estudiantes, pero al final del día, lo mas importante es que se tenga una idea clara de lo que se está ejecutando. Alguna vez leí que alguien explicaba que la forma de 108 movimientos tenía esa cantidad, ya que era el número de dioses mayores y menores del taoismo. Sin embargo, podemos ver que esta explicación es incorrecta y se debe simplemente a una coincidencia.
domingo, 23 de septiembre de 2007
Generar Raíz-La base de la estructura del cuerpo
Christopher Pei
Traducción por Ernesto Alfaro Moreno
La impresión que mas recuerdo de Inglaterra es la pasión que la gente tiene por la jardinería. En todas partes hay hermosos jardines, y yo reconozco la energía que se ha invertido en crear estos espacios de expresión de armonía. Como todo jardinero sabe, es necesario proporcionar el fertilizante adecuado, agua y suficiente luz del sol para que las plantas crezcan bien. La planta por si misma, debe de tener una raíz fuerte. Sin todos estos elementos, el florecimiento puede ser breve y descolorido, y la vida de la planta será corta.
El entrenamiento de Tai Chi es de alguna manera similar a la jardinería. La correcta información que recibamos de nuestros maestros es como el agua y el fertilizante que nos ayuda a formar una raíz fuerte. El coraje que nos inspira en nuestro crecimiento es como la luz del sol. Por encima de todo, nuestro deseo y búsqueda continua por mas conocimiento hace la diferencia.
Si se tiene raíz, ya sea que practiques Tai Chi o empuje de manos, los movimientos de la parte superior del cuerpo se harán mas suaves, la forma se sentirá mas serena, las respuestas serán mas rápidas al recibir la energía del oponente durante el empuje de manos. Al emitir energía se sentirá mas poder. La raíz es la base de la estructura del cuerpo.
Algunas veces, después de una tormenta, podrás ver un árbol grande y fuerte, completamente desenraizado solo por el poder del viento, mientras árboles mas pequeños y suaves que se encuentran cerca, han logrado sobrevivir. ¿Por qué el árbol grande cae mientras que el pequeño y humilde sobrevive? La razón es simple, el árbol grande es demasiado rígido, demasiado tenso, demasiado serio. Cuando la tormenta llega, el árbol trata de resistir el poder del viento. Sin embargo, en cuanto al viento se refiere, el árbol pequeño se dobla y fluye hacia la dirección que marca el viento, las ramas son mas suaves, pero las raíces han profundizado fuertemente en la tierra. Este árbol sobrevivirá la terrible tormenta intacto.
Para describir el generar raíz en el Tai Chi, permítannos usar el ejemplo del árbol pequeño. Tu parte superior del cuerpo deberá de ser suave pero con elasticidad; tu cintura rotando para crear energía, mientras que la parte inferior del cuerpo, las piernas, enraizadas en la tierra. Sin embargo, el generar raíz es un concepto muy abstracto. No se puede generar raíz solamente por hundir el cuerpo. Principiantes en la práctica de Tai Chi con un limitado conocimiento para continuar, tendrán poca o nada de idea de lo que es generar raíz.
Entonces, ¿como sabemos que estamos enraizando correctamente? ¿Estamos siguiendo el camino correcto? ¿Cómo nos sentimos al enraizarnos? Para poder experimentar el verdadero sentimiento del enraizar, necesitan existir las siguientes condiciones: 1) La estructura del cuerpo está alineada; 2) Músculos y tendones están extendidos y suaves hasta el punto de elasticidad; 3) La intención o el pensamiento debe de extenderse por las dos piernas para poder crear raíz. Sin la coordinación del cuerpo (estructura) y mente (intención), la sensación deseada no será producida. Es vital recordar esto.
Para entender completamente el concepto de enraizar, debemos entender primero que la energía del Tai Chi se produce por dos fuerzas iguales y opuestas ya sea que se empujan o se jalan mutuamente. Un buen ejemplo de esto es tensar un arco para disparar una flecha. El arco es jalado en direcciones opuestas, creando entonces una nueva energía que se almacena en el arco para ser utilizado. Para poder tensar el arco de forma adecuada, la postura del cuerpo debe de ser correcta, entonces la nueva energía pude manifestarse para ser utilizada. La mente (intención) finalmente dirige a la flecha hacia donde deberá volar, al ser liberada para que llegue al blanco.
Considerar el enraizar de la misma manera que tensar un arco. Como ejemplo utilicemos la postura de empuje durante “acariciar la cola del ave”. La intención es empujar al oponente, liberando la energía hacia el frente. La pierna trasera es utilizada para soportar la parte superior del cuerpo al alinear todo el cuerpo en una ligera inclinación (ver el artículo “Estructura del Cuerpo”). Digamos que tu oponente también entiende la raíz. Cuando sus manos hacen contacto, el oponente puede sentir que la pierna frontal está vacía, o que tus pensamientos se encuentran solo en una dirección hacia el frente. ¿Por qué? Por que la energía se estará moviendo hacia arriba desde tu pierna trasera a través de tu espalda, hombros y emitida por los brazos hasta las manos. En este momento tu podrás ser fácilmente jalado o guiado, ya que solo se está usando una energía.
Sin embargo, la energía del Tai Chi requiere dos fuerzas iguales empujando y jalando en direcciones opuestas. Mientras que la pierna trasera empuja al frente, la pierna delantera debe de empujar hacia atrás al mismo tiempo. Esta sensación en la piernas es diferente a lo que sucede con la distribución del peso. Esta sensación genera una presión en las piernas. En la posición de arquero, la distribución del peso es de algo así como 70% en la pierna frontal y 30 % en la trasera. Sin embargo, la sensación de presión debe de ser igual del 50 % adelante y 50 % atrás.
Cualquier cosa que usted cree en su pierna trasera, debe de ser creada en su pierna delantera. Recuerda, en el ejemplo de tensar un arco, los dos brazos jalan en direcciones opuestas, uno jalando el arco y el otro jalando la cuerda. Aquí tenemos dos diferentes materiales y formas; el arco se dobla mientras que la cuerda forma un ángulo en el punto en el que se jala, sin embargo la energía creada en los dos lados es igual. En la posición de arquero también tenemos dos diferentes formas (la pierna delantera flexionada, la pierna trasera casi estirada) sin embargo creamos igual cantidad de energía en las dos piernas.
Para probar la sensación de estar enraizado, adopta la posición de empujar (presionar) y pídele a un compañero de clase que te empuje suavemente. Cuando tu postura es correcta, alineada y recta, deberás sentir la energía transmitida por todo tu cuerpo hasta la pierna trasera. Mientras mas te empuje tu compañero de clase, mas sólido deberás sentirte en esa pierna. La energía de tu compañero de clase se está transmitiendo a otro lugar en vez de quedarse en tu cuerpo.
Ahora, tan pronto como sientas la presión en tu pierna trasera, haz que tu compañero te jale de las manos (mientras sigues en la misma posición). Ahora deberás de sentir tu pierna delantera empujando hacia atrás. Conforme te acostumbras a la idea de utilizar tu pierna delantera en lugar de jalar con tus brazos, serás capaz de pararte sólidamente sin utilizar tus manos para combatir el jalón. Cuando esto se hace correctamente, el sentimiento de estar enraizado existe. Tu compañero de clase sentirá que tu cuerpo ha cambiado haciéndose de repente mucho mas pesado.
Ahora pide a tu compañero que te empuje y jale varias veces, haciendo que el intervalo entre jalar y empujar se vuelva mas corto cada vez. Conforme haces esto, te darás cuenta que necesitas utilizar tus dos piernas para permanecer enraizado. Entonces descubrirán un punto de equilibrio en donde encontrarás que tu compañero no es capaz de jalarte o empujarte mas. Tan prono y como alcances este estado, se puede decir que tienes raíz.
Ejemplo de alguien "practicando tai chi" que no tiene idea del concepto de Generar Raíz
Traducción por Ernesto Alfaro Moreno
La impresión que mas recuerdo de Inglaterra es la pasión que la gente tiene por la jardinería. En todas partes hay hermosos jardines, y yo reconozco la energía que se ha invertido en crear estos espacios de expresión de armonía. Como todo jardinero sabe, es necesario proporcionar el fertilizante adecuado, agua y suficiente luz del sol para que las plantas crezcan bien. La planta por si misma, debe de tener una raíz fuerte. Sin todos estos elementos, el florecimiento puede ser breve y descolorido, y la vida de la planta será corta.
El entrenamiento de Tai Chi es de alguna manera similar a la jardinería. La correcta información que recibamos de nuestros maestros es como el agua y el fertilizante que nos ayuda a formar una raíz fuerte. El coraje que nos inspira en nuestro crecimiento es como la luz del sol. Por encima de todo, nuestro deseo y búsqueda continua por mas conocimiento hace la diferencia.
Si se tiene raíz, ya sea que practiques Tai Chi o empuje de manos, los movimientos de la parte superior del cuerpo se harán mas suaves, la forma se sentirá mas serena, las respuestas serán mas rápidas al recibir la energía del oponente durante el empuje de manos. Al emitir energía se sentirá mas poder. La raíz es la base de la estructura del cuerpo.
Algunas veces, después de una tormenta, podrás ver un árbol grande y fuerte, completamente desenraizado solo por el poder del viento, mientras árboles mas pequeños y suaves que se encuentran cerca, han logrado sobrevivir. ¿Por qué el árbol grande cae mientras que el pequeño y humilde sobrevive? La razón es simple, el árbol grande es demasiado rígido, demasiado tenso, demasiado serio. Cuando la tormenta llega, el árbol trata de resistir el poder del viento. Sin embargo, en cuanto al viento se refiere, el árbol pequeño se dobla y fluye hacia la dirección que marca el viento, las ramas son mas suaves, pero las raíces han profundizado fuertemente en la tierra. Este árbol sobrevivirá la terrible tormenta intacto.
Para describir el generar raíz en el Tai Chi, permítannos usar el ejemplo del árbol pequeño. Tu parte superior del cuerpo deberá de ser suave pero con elasticidad; tu cintura rotando para crear energía, mientras que la parte inferior del cuerpo, las piernas, enraizadas en la tierra. Sin embargo, el generar raíz es un concepto muy abstracto. No se puede generar raíz solamente por hundir el cuerpo. Principiantes en la práctica de Tai Chi con un limitado conocimiento para continuar, tendrán poca o nada de idea de lo que es generar raíz.
Entonces, ¿como sabemos que estamos enraizando correctamente? ¿Estamos siguiendo el camino correcto? ¿Cómo nos sentimos al enraizarnos? Para poder experimentar el verdadero sentimiento del enraizar, necesitan existir las siguientes condiciones: 1) La estructura del cuerpo está alineada; 2) Músculos y tendones están extendidos y suaves hasta el punto de elasticidad; 3) La intención o el pensamiento debe de extenderse por las dos piernas para poder crear raíz. Sin la coordinación del cuerpo (estructura) y mente (intención), la sensación deseada no será producida. Es vital recordar esto.
Para entender completamente el concepto de enraizar, debemos entender primero que la energía del Tai Chi se produce por dos fuerzas iguales y opuestas ya sea que se empujan o se jalan mutuamente. Un buen ejemplo de esto es tensar un arco para disparar una flecha. El arco es jalado en direcciones opuestas, creando entonces una nueva energía que se almacena en el arco para ser utilizado. Para poder tensar el arco de forma adecuada, la postura del cuerpo debe de ser correcta, entonces la nueva energía pude manifestarse para ser utilizada. La mente (intención) finalmente dirige a la flecha hacia donde deberá volar, al ser liberada para que llegue al blanco.
Considerar el enraizar de la misma manera que tensar un arco. Como ejemplo utilicemos la postura de empuje durante “acariciar la cola del ave”. La intención es empujar al oponente, liberando la energía hacia el frente. La pierna trasera es utilizada para soportar la parte superior del cuerpo al alinear todo el cuerpo en una ligera inclinación (ver el artículo “Estructura del Cuerpo”). Digamos que tu oponente también entiende la raíz. Cuando sus manos hacen contacto, el oponente puede sentir que la pierna frontal está vacía, o que tus pensamientos se encuentran solo en una dirección hacia el frente. ¿Por qué? Por que la energía se estará moviendo hacia arriba desde tu pierna trasera a través de tu espalda, hombros y emitida por los brazos hasta las manos. En este momento tu podrás ser fácilmente jalado o guiado, ya que solo se está usando una energía.
Sin embargo, la energía del Tai Chi requiere dos fuerzas iguales empujando y jalando en direcciones opuestas. Mientras que la pierna trasera empuja al frente, la pierna delantera debe de empujar hacia atrás al mismo tiempo. Esta sensación en la piernas es diferente a lo que sucede con la distribución del peso. Esta sensación genera una presión en las piernas. En la posición de arquero, la distribución del peso es de algo así como 70% en la pierna frontal y 30 % en la trasera. Sin embargo, la sensación de presión debe de ser igual del 50 % adelante y 50 % atrás.
Cualquier cosa que usted cree en su pierna trasera, debe de ser creada en su pierna delantera. Recuerda, en el ejemplo de tensar un arco, los dos brazos jalan en direcciones opuestas, uno jalando el arco y el otro jalando la cuerda. Aquí tenemos dos diferentes materiales y formas; el arco se dobla mientras que la cuerda forma un ángulo en el punto en el que se jala, sin embargo la energía creada en los dos lados es igual. En la posición de arquero también tenemos dos diferentes formas (la pierna delantera flexionada, la pierna trasera casi estirada) sin embargo creamos igual cantidad de energía en las dos piernas.
Para probar la sensación de estar enraizado, adopta la posición de empujar (presionar) y pídele a un compañero de clase que te empuje suavemente. Cuando tu postura es correcta, alineada y recta, deberás sentir la energía transmitida por todo tu cuerpo hasta la pierna trasera. Mientras mas te empuje tu compañero de clase, mas sólido deberás sentirte en esa pierna. La energía de tu compañero de clase se está transmitiendo a otro lugar en vez de quedarse en tu cuerpo.
Ahora, tan pronto como sientas la presión en tu pierna trasera, haz que tu compañero te jale de las manos (mientras sigues en la misma posición). Ahora deberás de sentir tu pierna delantera empujando hacia atrás. Conforme te acostumbras a la idea de utilizar tu pierna delantera en lugar de jalar con tus brazos, serás capaz de pararte sólidamente sin utilizar tus manos para combatir el jalón. Cuando esto se hace correctamente, el sentimiento de estar enraizado existe. Tu compañero de clase sentirá que tu cuerpo ha cambiado haciéndose de repente mucho mas pesado.
Ahora pide a tu compañero que te empuje y jale varias veces, haciendo que el intervalo entre jalar y empujar se vuelva mas corto cada vez. Conforme haces esto, te darás cuenta que necesitas utilizar tus dos piernas para permanecer enraizado. Entonces descubrirán un punto de equilibrio en donde encontrarás que tu compañero no es capaz de jalarte o empujarte mas. Tan prono y como alcances este estado, se puede decir que tienes raíz.
Ejemplo de alguien "practicando tai chi" que no tiene idea del concepto de Generar Raíz
lunes, 10 de septiembre de 2007
Ding Shi
Como ya he comentado en otras entradas, las diferencias de expresión en la forma es evidente en diferentes maestros del estilo Yang. Aquí les dejo una conversación que tuve con César, un practicante de taijiquan de Venezuela. El valioso comentario de César es en torno a la particular forma de ejecutar la forma por parte de los maestros Yang Zhenduo y Yang Jun. Al final del comentario les dejo un video de Yang Jun, para que aprecien el punto particular que se discute.
Ernesto
La ejecución del maestro Yang Jun se parece mucho a la de su abuelo, quien al termino de cada movimiento hace una especie de pausa, derivada de lo que supongo, es su interpretación del Fa Jing.
César
La pequeña pausa que observas en el M. Yang Jun (al igual que en Yang Zhenduo) es llamado en el estilo Yang Tradicional "ding shi" o posición final de un movimiento. Según Yang Zhenduo se debe hacer clara esta posición final, sin interrumpir el ejercicio de modo que se vea "seccionado". Por ejemplo en zhuan shen pie shen chui (girar el cuerpo y golpear al oponente con el puño), la posición final es donde el dorso del puño derecho golpea (la cara del oponente). En los seminarios Yang Zhenduo siempre hace alusión especial en este movimiento diciendo que debes realizarlo de modo que se vea cuando "golpeas" con el puño. Esto significa que no se debería lanzar el puño a una velocidad uniforme sino que de algún modo se marque el punto del golpe. Yang Zhen Duo utiliza la frase si ting fei ting: "parace como si se detuviera pero en realidad no se detiene" para describir esto. _De hecho, el Maestro Yang utiliza esta frase muchas veces. por ejemplo cuando explica en las diez esenciales los requerimientos para la cabeza, explica que la boca debe estar "cerrada pero no cerrada", es decir, que la boca no se debe abrir, pero tampoco se pueden apretar los labios con fuerza.
Ernesto
En los dos seminarios que he tomado con Yang Jun no recuerdo que hiciera gran énfasis al respecto, pero es verdad que él y su abuelo marcan mucho es pausa-sin pausa. Lo interesante es que si observas los videos de maestros que provienen de la misma linea de Yang Chen Fu, como Fu Zhongwen, Fu Shen Yuan o Yang Zhenji (linea de la que viene mi escuela a través de Chris Pei y Shelagh Grandpierre), esa expresión es mucho mas sutil, prácticamente imperceptible para el ojo no entrenado. Nosotros siempre hacemos gran énfasis en que la aplicación marcial sea clara y la intención del movimiento limpia. El cambio en la velocidad es algo muy claro en el estilo Yang tradicional, que desgraciadamente ha sido malinterpretado por los practicantes de estilo simplificados y mueven todo el cuerpo a velocidad uniforme, matando el fa jin y la manifestación marcial de todo movimiento.
César
Tienes razón. En los maestros que mencionaste no se nota tanto el ding shi. Comparto tu opinión: En los estilos simplificados modernos no se observa esta marcialidad y contundencia que si se ve en los estilos tradicionales. Pienso que en gran medida, el tai chi ha sido "rebajado" a la categoría de una danza china, debido a que mucha gente ignorante en el tema, observa los estilos simplificados y saca conclusiones a la ligera (y erróneas).
Ernesto
La ejecución del maestro Yang Jun se parece mucho a la de su abuelo, quien al termino de cada movimiento hace una especie de pausa, derivada de lo que supongo, es su interpretación del Fa Jing.
César
La pequeña pausa que observas en el M. Yang Jun (al igual que en Yang Zhenduo) es llamado en el estilo Yang Tradicional "ding shi" o posición final de un movimiento. Según Yang Zhenduo se debe hacer clara esta posición final, sin interrumpir el ejercicio de modo que se vea "seccionado". Por ejemplo en zhuan shen pie shen chui (girar el cuerpo y golpear al oponente con el puño), la posición final es donde el dorso del puño derecho golpea (la cara del oponente). En los seminarios Yang Zhenduo siempre hace alusión especial en este movimiento diciendo que debes realizarlo de modo que se vea cuando "golpeas" con el puño. Esto significa que no se debería lanzar el puño a una velocidad uniforme sino que de algún modo se marque el punto del golpe. Yang Zhen Duo utiliza la frase si ting fei ting: "parace como si se detuviera pero en realidad no se detiene" para describir esto. _De hecho, el Maestro Yang utiliza esta frase muchas veces. por ejemplo cuando explica en las diez esenciales los requerimientos para la cabeza, explica que la boca debe estar "cerrada pero no cerrada", es decir, que la boca no se debe abrir, pero tampoco se pueden apretar los labios con fuerza.
Ernesto
En los dos seminarios que he tomado con Yang Jun no recuerdo que hiciera gran énfasis al respecto, pero es verdad que él y su abuelo marcan mucho es pausa-sin pausa. Lo interesante es que si observas los videos de maestros que provienen de la misma linea de Yang Chen Fu, como Fu Zhongwen, Fu Shen Yuan o Yang Zhenji (linea de la que viene mi escuela a través de Chris Pei y Shelagh Grandpierre), esa expresión es mucho mas sutil, prácticamente imperceptible para el ojo no entrenado. Nosotros siempre hacemos gran énfasis en que la aplicación marcial sea clara y la intención del movimiento limpia. El cambio en la velocidad es algo muy claro en el estilo Yang tradicional, que desgraciadamente ha sido malinterpretado por los practicantes de estilo simplificados y mueven todo el cuerpo a velocidad uniforme, matando el fa jin y la manifestación marcial de todo movimiento.
César
Tienes razón. En los maestros que mencionaste no se nota tanto el ding shi. Comparto tu opinión: En los estilos simplificados modernos no se observa esta marcialidad y contundencia que si se ve en los estilos tradicionales. Pienso que en gran medida, el tai chi ha sido "rebajado" a la categoría de una danza china, debido a que mucha gente ignorante en el tema, observa los estilos simplificados y saca conclusiones a la ligera (y erróneas).
martes, 4 de septiembre de 2007
El Arte del Puño - Chen Wan Ting
Aquí les dejo un análisis que mi amigo y maestro Carlos Apellaniz hizo de algunos textos relacionados con la familia Chen.
Al final dejo un par de videos para que comparen las dos principales corrientes que existen dentro del estilo Chen tradicional, como lo ejecuta el maestro Ma Hong y el maestro Chen Zhen Lei.
Los siguientes párrafos son reflexiones para el trabajo interior sobre los fragmentos originales que se encontraron en el manual de las dos habitaciones de la familia Chen *.
“ Al tiempo que yo golpeo, me agacho o extiendo, el otro no sabrá de mi, inclinándose y moviéndose a mi voluntad ”
Se deben desarrollar las habilidades hasta el punto en que los movimientos sean suaves e impredecibles. Al ser imperceptible por el oponente, se encontrará la oportunidad para descubrir la debilidad en el otro, mientras que éste trata de luchar inútilmente en la vacuidad de tus movimientos. De esta forma, el oponente tendrá que seguirte a tu voluntad. El trabajo sobre el ser interno se debe asemejar a estas líneas. Suavemente, ubicado en el centro, se debe trabajar con la energía que nos rodea, moviéndose armoniosamente con las circunstancias se encuentra el camino natural entre todas las cosas a pesar de que sean a veces inpredecibles. Este camino, como expresión del tao, encuentra, de manera natural, la victoria en el campo de batalla interior
“ Debo avanzar cuando golpeo de tajo, doy un puño o presiono; y el enemigo será vencido cuando golpee descendiendo u horizontalmente ”
Este explica uno de los métodos de ataque del tai chi chuan del estilo chen. Uno de los más importantes es el rompimiento de la energía del oponente con movimientos descendentes u horizontales de manera que la emisión de energía es neutralizada. Aparentemente explosivo, la neutralización de la energía frontal con una acción descendente u horizontal implica el empleo mínimo de fuerza. La sensibilidad aquí toma las riendas. Entendiendo que a toda acción corresponde una reacción o como dice el Tao Te Ching “todas las cosas se encuentran intimamente unificadas en el Tao”, cuando llevamos a cabo una acción debemos estar simpre preparados y concientes de las concecuencias, permaneciendo en el centro, estaremos preparados para neutralizarla. La purificación del ser interno es sin duda un intercambio de energías entre nuestra realidad y nuestro destino.
“ Todo el mundo sabe lanzar o bloquear al enemigo, pero pocas personas saben a cerca de la sorpresa y de tomar ventaja sobre el enemigo ”
Este punto nos recuerda “El Arte de la Guerra” de Sun Zu: “ Rápidamente “ es la escencia de la guerra. Toma ventaja cuando el enemigo no está listo. Desarrolla tu camino a través de rutas inesperadas y ataca los puntos desprotegidos”. En tu ser interior, trabaja sobre aquello que no crea conflicto, pero que sin embargo te otorga la victoria de la virtud sobre el egoísmo. El camino hacia el Tao puede provocar tornados en el ser interior, pero nunca la naturaleza de la tierra se encuentra inquieta en todos los lugares al mismo tiempo. La serenidad de toda la tierra permite encontrar la calma después de que la tormenta azota el valle.
“ ¿Quién dice que pierdo cuando me retiro? Engañaré al enemigo poniéndole un señuelo y emitiré un ataque para asegurar mi victoria ”
Avanzar y retirarse son dos energías complementarias. Están hechas de la misma esencia. Si uno se ubica en el centro de todo, podrá manejarlas como el Tao gobierna el día y la noche. El camino del Tao nunca es una línea recta solamente. A pesar de obtener la iliminación súbitamente, habrán pasado muchos dias y noches antes brindándonos muestras de la complementareidad de los ciclos de los opuestos.
“ Rodar y barrer son de un profundo conocimiento. Pero la tácticas de dar golpes de tajo y cortar tanto en el plano horizontal como vertical son todavia más poderosas ”
Otra vez se observa aquí la profundidad de las técnicas del tai ji chuan del estilo chen en cuanto al manejo y entendimiento de la energía del enemigo. Las frases hacen referencia también a la superioridad de técnicas aparentemente sencillas pero muy profundas en contraposición de otras que parecen más elaboradas. La simplicidad de la naturaleza es el mejor maestro. Encontrar el camino del menor esfuerzo no significa no hacer nada ni ignorar el esfuerzo, sino por el contrario, el asegurarse de que nuestras acciones no luchan contra el universo, sino que se unifican naturalmente en su devenir.
“ Intercepta y ejecuta un golpe de codo penetrando el corazón. Avanza rápido y ejecuta un puño de cañón ”
Las técnicas de corta distancia del estilo chen se basan en un entendimiento profundo y sensibilidad de la energía del oponente. Hablan también de la importancia en la secuencia de la ejecución de las técnicas y el tiempo preciso para llevarlas a cabo. Cuando hemos encontrado la forma de transmutar una emoción o comprender cierta virtud, la decisibidad para incorporarla en nuestra vida debe ser total, sin vacilar. Como cuando arrancamos una fruta para comerla, damos fin a su nutrición a través del árbol, pero iniciamos nuestra propia nutrición.
“ Ejecuta una doble patada de barrida con tus piernas y sorprende al enemigo. Inmobiliza la izquierda y derecha de tu enemigo usando tu tobillo ”
Las técnicas de piernas del tai ji quan del estilo chen requieren que se ejecuten con suavidad y precisón para ser expresión de la sutileza del sistema. Siendo las piernas expresión de la tierra y los brazos expresión del cielo, los movimientos de ataque y defensa de las piernas representan el componente yang en el yin de la tierra, como lo muestra el símbolo del Tao. También existe su contraposición, que son los movimientos Yin (de apoyo) de los brazos cuya expresión es intrínsicamente Yang.
“ Intercepta desde el frente y cubre la espalda, sin dejar ninguna apertura descubierta. Golpeando hacia el oeste mientras se distrae sobre el este es la estrategia con la que debes familiarizarte ”
En el combate, se debe permanecer en el tiempo presente, con conciencia total sobre las ocho direcciones y los cinco lados. Golpear por un lado mientras se distrae al enemigo por el otro representa una de las tácticas militares más utilizadas. Para el trabajo interior representa la necesidad de conciencia complementaria de los opuestos. Mientras trabajamos con un aspecto de nuestro ser es indispensable que mantengamos la conciencia completa de nuestra unidad. Solo así el desarrollo se hará armónico.
“ Recuerda proteger las direcciones de arriba y abajo. No vaciles mientras atacas o te retiras ”
Esta línea continúa sobre el concepto de totalidad. La conciencia de esfericidad nos recuerda la totalidad de nosotros mismos. Arriba y abajo, frente y espalda, lado derecho e izquierdo, sueño y vigilia, conciencia y subconciencia deben permanecer unificados. Ya sea que ataques o te retires debes permanecer en el centro.
“ Proteger la cabeza y cubrir la cara son habilidades comúnes. Atacar el corazón y el pecho son habilidades únicas ”
La eficiacia de las tácticas del tai ji chuan del estilo chen son referidas aquí. Habla de la profundidad poco común de sus movimientos. Mientras la mayoría estaría preocupado por proteger y/o atacar la cara y cabeza, el estilo chen se ubica en el centro mismo de la vida... el corazón. Atacar no solo significa el daño sobre el oponente, sino también el campo de cultivo del trabajo interior. No solo debemos trabajar con la mente y la personalidad, sino en el centro mismo del ser que es el corazón. Trabajar sobre la ideas y la personalidad nos hace avanzar, pero trabajar en el centro mismo de uno mismo, mas allá de la mente y de la personalidad, nos lleva a centro mismo de nuestra existencia
“ Si el maestro no entiende los puntos señalados, será difícil para él ganar una alta capacidad de entendimiento ”
Como se puede observar, entendimiento en estas líneas no se refiere sólo a la eficacia del combate, sino al entendimiento mismo de las leyes de la naturaleza, en las que el hombre está dispuesto. La mirada al interior nos lleva al campo de batalla superior... nuestro ser interno
El maestro Ma Hong
El maestro Chen Zhen Lei
Al final dejo un par de videos para que comparen las dos principales corrientes que existen dentro del estilo Chen tradicional, como lo ejecuta el maestro Ma Hong y el maestro Chen Zhen Lei.
Los siguientes párrafos son reflexiones para el trabajo interior sobre los fragmentos originales que se encontraron en el manual de las dos habitaciones de la familia Chen *.
“ Al tiempo que yo golpeo, me agacho o extiendo, el otro no sabrá de mi, inclinándose y moviéndose a mi voluntad ”
Se deben desarrollar las habilidades hasta el punto en que los movimientos sean suaves e impredecibles. Al ser imperceptible por el oponente, se encontrará la oportunidad para descubrir la debilidad en el otro, mientras que éste trata de luchar inútilmente en la vacuidad de tus movimientos. De esta forma, el oponente tendrá que seguirte a tu voluntad. El trabajo sobre el ser interno se debe asemejar a estas líneas. Suavemente, ubicado en el centro, se debe trabajar con la energía que nos rodea, moviéndose armoniosamente con las circunstancias se encuentra el camino natural entre todas las cosas a pesar de que sean a veces inpredecibles. Este camino, como expresión del tao, encuentra, de manera natural, la victoria en el campo de batalla interior
“ Debo avanzar cuando golpeo de tajo, doy un puño o presiono; y el enemigo será vencido cuando golpee descendiendo u horizontalmente ”
Este explica uno de los métodos de ataque del tai chi chuan del estilo chen. Uno de los más importantes es el rompimiento de la energía del oponente con movimientos descendentes u horizontales de manera que la emisión de energía es neutralizada. Aparentemente explosivo, la neutralización de la energía frontal con una acción descendente u horizontal implica el empleo mínimo de fuerza. La sensibilidad aquí toma las riendas. Entendiendo que a toda acción corresponde una reacción o como dice el Tao Te Ching “todas las cosas se encuentran intimamente unificadas en el Tao”, cuando llevamos a cabo una acción debemos estar simpre preparados y concientes de las concecuencias, permaneciendo en el centro, estaremos preparados para neutralizarla. La purificación del ser interno es sin duda un intercambio de energías entre nuestra realidad y nuestro destino.
“ Todo el mundo sabe lanzar o bloquear al enemigo, pero pocas personas saben a cerca de la sorpresa y de tomar ventaja sobre el enemigo ”
Este punto nos recuerda “El Arte de la Guerra” de Sun Zu: “ Rápidamente “ es la escencia de la guerra. Toma ventaja cuando el enemigo no está listo. Desarrolla tu camino a través de rutas inesperadas y ataca los puntos desprotegidos”. En tu ser interior, trabaja sobre aquello que no crea conflicto, pero que sin embargo te otorga la victoria de la virtud sobre el egoísmo. El camino hacia el Tao puede provocar tornados en el ser interior, pero nunca la naturaleza de la tierra se encuentra inquieta en todos los lugares al mismo tiempo. La serenidad de toda la tierra permite encontrar la calma después de que la tormenta azota el valle.
“ ¿Quién dice que pierdo cuando me retiro? Engañaré al enemigo poniéndole un señuelo y emitiré un ataque para asegurar mi victoria ”
Avanzar y retirarse son dos energías complementarias. Están hechas de la misma esencia. Si uno se ubica en el centro de todo, podrá manejarlas como el Tao gobierna el día y la noche. El camino del Tao nunca es una línea recta solamente. A pesar de obtener la iliminación súbitamente, habrán pasado muchos dias y noches antes brindándonos muestras de la complementareidad de los ciclos de los opuestos.
“ Rodar y barrer son de un profundo conocimiento. Pero la tácticas de dar golpes de tajo y cortar tanto en el plano horizontal como vertical son todavia más poderosas ”
Otra vez se observa aquí la profundidad de las técnicas del tai ji chuan del estilo chen en cuanto al manejo y entendimiento de la energía del enemigo. Las frases hacen referencia también a la superioridad de técnicas aparentemente sencillas pero muy profundas en contraposición de otras que parecen más elaboradas. La simplicidad de la naturaleza es el mejor maestro. Encontrar el camino del menor esfuerzo no significa no hacer nada ni ignorar el esfuerzo, sino por el contrario, el asegurarse de que nuestras acciones no luchan contra el universo, sino que se unifican naturalmente en su devenir.
“ Intercepta y ejecuta un golpe de codo penetrando el corazón. Avanza rápido y ejecuta un puño de cañón ”
Las técnicas de corta distancia del estilo chen se basan en un entendimiento profundo y sensibilidad de la energía del oponente. Hablan también de la importancia en la secuencia de la ejecución de las técnicas y el tiempo preciso para llevarlas a cabo. Cuando hemos encontrado la forma de transmutar una emoción o comprender cierta virtud, la decisibidad para incorporarla en nuestra vida debe ser total, sin vacilar. Como cuando arrancamos una fruta para comerla, damos fin a su nutrición a través del árbol, pero iniciamos nuestra propia nutrición.
“ Ejecuta una doble patada de barrida con tus piernas y sorprende al enemigo. Inmobiliza la izquierda y derecha de tu enemigo usando tu tobillo ”
Las técnicas de piernas del tai ji quan del estilo chen requieren que se ejecuten con suavidad y precisón para ser expresión de la sutileza del sistema. Siendo las piernas expresión de la tierra y los brazos expresión del cielo, los movimientos de ataque y defensa de las piernas representan el componente yang en el yin de la tierra, como lo muestra el símbolo del Tao. También existe su contraposición, que son los movimientos Yin (de apoyo) de los brazos cuya expresión es intrínsicamente Yang.
“ Intercepta desde el frente y cubre la espalda, sin dejar ninguna apertura descubierta. Golpeando hacia el oeste mientras se distrae sobre el este es la estrategia con la que debes familiarizarte ”
En el combate, se debe permanecer en el tiempo presente, con conciencia total sobre las ocho direcciones y los cinco lados. Golpear por un lado mientras se distrae al enemigo por el otro representa una de las tácticas militares más utilizadas. Para el trabajo interior representa la necesidad de conciencia complementaria de los opuestos. Mientras trabajamos con un aspecto de nuestro ser es indispensable que mantengamos la conciencia completa de nuestra unidad. Solo así el desarrollo se hará armónico.
“ Recuerda proteger las direcciones de arriba y abajo. No vaciles mientras atacas o te retiras ”
Esta línea continúa sobre el concepto de totalidad. La conciencia de esfericidad nos recuerda la totalidad de nosotros mismos. Arriba y abajo, frente y espalda, lado derecho e izquierdo, sueño y vigilia, conciencia y subconciencia deben permanecer unificados. Ya sea que ataques o te retires debes permanecer en el centro.
“ Proteger la cabeza y cubrir la cara son habilidades comúnes. Atacar el corazón y el pecho son habilidades únicas ”
La eficiacia de las tácticas del tai ji chuan del estilo chen son referidas aquí. Habla de la profundidad poco común de sus movimientos. Mientras la mayoría estaría preocupado por proteger y/o atacar la cara y cabeza, el estilo chen se ubica en el centro mismo de la vida... el corazón. Atacar no solo significa el daño sobre el oponente, sino también el campo de cultivo del trabajo interior. No solo debemos trabajar con la mente y la personalidad, sino en el centro mismo del ser que es el corazón. Trabajar sobre la ideas y la personalidad nos hace avanzar, pero trabajar en el centro mismo de uno mismo, mas allá de la mente y de la personalidad, nos lleva a centro mismo de nuestra existencia
“ Si el maestro no entiende los puntos señalados, será difícil para él ganar una alta capacidad de entendimiento ”
Como se puede observar, entendimiento en estas líneas no se refiere sólo a la eficacia del combate, sino al entendimiento mismo de las leyes de la naturaleza, en las que el hombre está dispuesto. La mirada al interior nos lleva al campo de batalla superior... nuestro ser interno
El maestro Ma Hong
El maestro Chen Zhen Lei
miércoles, 22 de agosto de 2007
¿Por qué Tai Chi Chuan?
Una pregunta que surge entre la gente, es ¿Por qué practicar Tai Chi Chuan como arte marcial?
Esto surge porque durante los últimos 50 años se ha enfatizado los beneficios a la salud que se relacionan con el Tai Chi Chuan (o Taijiquan), y el aspecto marcial ha sido dejado en un segundo plano, cuando no olvidado, por la mayoría de los practicantes e instructores. Incluso, no es raro encontrar practicantes del Taijiquan que hagan algún arte de los denominados externos, como el Shaolin, para “complementar” su práctica. O mas comúnmente, aquellos que practican Taijiquan para “complementar” su arte marcial externo.
Esto es comprensible, porque como ya se mencionó, la mayoría de los practicantes e instructores han dejado en un segundo término el aspecto marcial, pero esto no tiene porque ser así. Un practicante serio del Taijiquan, debería de conocer los aspectos marciales del arte. Ya como una decisión personal, cada individuo podría decidir que tanto quiere profundizar en el aspecto marcial y si lo quiere llevar hasta el ámbito de la pelea.
Para tener acceso a la verdadera raíz marcial del Taijiquan, no hay muchas opciones. Se necesita uno acercar a un maestro tradicional que conozca las aplicaciones y los métodos marciales del Taijiquan. Los diferentes estilos tradicionales, cuentan con calificados maestros en este sentido. Uno puede asistir a seminarios impartidos por maestros de la talla de Chen Xiaowang, Chen Zhenglei, Christopher Pei, Yang Jun, Fu Zhenyuan, por solo mencionar algunos. Estos maestros siempre hacen énfasis en las aplicaciones y aspectos marciales de la práctica. Nuevamente, no basta con asistir a los seminarios. Siempre será necesario el trabajo diligente y la investigación personal, así como la lectura de textos, tanto clásicos como modernos, para ir comprendiendo los diferentes aspectos de nuestro arte. El trabajo individual y con compañeros de clase, para experimentar tanto la forma de mano vacía como el trabajo con compañeros como el empuje de manos es fundamental para crecer y entender todos los aspectos del Taijiquan.
Mi maestra hace siempre hincapié en que al momento de ejecutar la forma de mano vacía, es fundamental que visualicemos a nuestro contrincante, para que la intención del movimiento vaya acorde con la ejecución del mismo. Para hacer esto, no es necesario que queramos ser peleadores. Un hombre o mujer, niño o anciano que practiquen el arte y que entiendan cual es el objetivo de cada cosa que se hace en un movimiento en particular, puede ejecutar dicho movimiento visualizando al enemigo. Esto no lo capacita para defenderse con dicho movimiento, para eso sería necesario que practicara con compañeros y lo llevara a situaciones reales de pelea. Sin embargo, practicar con la conciencia de la aplicación del movimiento, hace que la ejecución sea de alta precisión. Esto hará que los beneficios que aporta el Taijiquan, tanto externos como internos, se vean potenciados.
Como estamos hablando de Taijiquan, si hacemos la forma de mano visualizando a nuestro contrincante, al tener un contrincante enfrente, debemos practicar como si este no existiera. Esto quiere decir, borrar el prejuicio que podemos tener en torno a nuestro contrincante. Si es muy bajito, o muy alto, si es gordo o flaco, si es musculoso o no, son parámetros que pueden afectar a nuestro juicio y llevarnos a presuponer que dicho individuo es una presa fácil, o bien que no tenemos la capacidad de derrotarlo. En cualquiera de los dos casos, perdemos la capacidad de experimentar la verdadera naturaleza de nuestro contrincante. Si al tener al contrincante enfrente, actuamos como si este no existiera, podremos entender mejor los cambios que se generen por el contacto de nuestros brazos y nuestras reacciones serán instintivas, naturales, rápidas, porque nuestro intelecto no estará influenciando nuestros actos.
Christopher Pei dice que siempre debemos de partir de la suposición de que nuestro contrincante, no importa quien sea, es mas fuerte, o mas rápido o ambas cosas, que nosotros. Con base en esta suposición, debemos de entender cada movimiento para saber como llevar al contrincante, con toda su velocidad y fuerza, al terreno en donde nosotros podamos derrotarlo. Por eso, la práctica del Taijiquan no se puede quedar en aprender mecánicamente una serie de movimientos graciosos y relajantes, sino que se debe de trabajar la comprensión del movimiento en todos sus aspectos. Los que gustan de trabajar el aspecto del Chi Kung o Qi Gong, dentro del Taijiquan, entenderán que siguiendo una práctica marcial, el Qi Gong se desarrollará por si mismo, ya que la respiración y el movimiento correcto del cuerpo hará que el chi o qi fluya sin problemas. Es como manejar correctamente un automóvil, entendiendo cuando hay que cambiar la velocidad y cuando hay que frenar con motor o con los frenos o cuando usar el freno de mano. No es necesario entender como funciona cada parte del auto para manejarlo eficientemente, pero si es necesario entender que hace mas eficiente el manejo del auto. Lo mismo ocurre con la práctica del Taijiquan.
Esto surge porque durante los últimos 50 años se ha enfatizado los beneficios a la salud que se relacionan con el Tai Chi Chuan (o Taijiquan), y el aspecto marcial ha sido dejado en un segundo plano, cuando no olvidado, por la mayoría de los practicantes e instructores. Incluso, no es raro encontrar practicantes del Taijiquan que hagan algún arte de los denominados externos, como el Shaolin, para “complementar” su práctica. O mas comúnmente, aquellos que practican Taijiquan para “complementar” su arte marcial externo.
Esto es comprensible, porque como ya se mencionó, la mayoría de los practicantes e instructores han dejado en un segundo término el aspecto marcial, pero esto no tiene porque ser así. Un practicante serio del Taijiquan, debería de conocer los aspectos marciales del arte. Ya como una decisión personal, cada individuo podría decidir que tanto quiere profundizar en el aspecto marcial y si lo quiere llevar hasta el ámbito de la pelea.
Para tener acceso a la verdadera raíz marcial del Taijiquan, no hay muchas opciones. Se necesita uno acercar a un maestro tradicional que conozca las aplicaciones y los métodos marciales del Taijiquan. Los diferentes estilos tradicionales, cuentan con calificados maestros en este sentido. Uno puede asistir a seminarios impartidos por maestros de la talla de Chen Xiaowang, Chen Zhenglei, Christopher Pei, Yang Jun, Fu Zhenyuan, por solo mencionar algunos. Estos maestros siempre hacen énfasis en las aplicaciones y aspectos marciales de la práctica. Nuevamente, no basta con asistir a los seminarios. Siempre será necesario el trabajo diligente y la investigación personal, así como la lectura de textos, tanto clásicos como modernos, para ir comprendiendo los diferentes aspectos de nuestro arte. El trabajo individual y con compañeros de clase, para experimentar tanto la forma de mano vacía como el trabajo con compañeros como el empuje de manos es fundamental para crecer y entender todos los aspectos del Taijiquan.
Mi maestra hace siempre hincapié en que al momento de ejecutar la forma de mano vacía, es fundamental que visualicemos a nuestro contrincante, para que la intención del movimiento vaya acorde con la ejecución del mismo. Para hacer esto, no es necesario que queramos ser peleadores. Un hombre o mujer, niño o anciano que practiquen el arte y que entiendan cual es el objetivo de cada cosa que se hace en un movimiento en particular, puede ejecutar dicho movimiento visualizando al enemigo. Esto no lo capacita para defenderse con dicho movimiento, para eso sería necesario que practicara con compañeros y lo llevara a situaciones reales de pelea. Sin embargo, practicar con la conciencia de la aplicación del movimiento, hace que la ejecución sea de alta precisión. Esto hará que los beneficios que aporta el Taijiquan, tanto externos como internos, se vean potenciados.
Como estamos hablando de Taijiquan, si hacemos la forma de mano visualizando a nuestro contrincante, al tener un contrincante enfrente, debemos practicar como si este no existiera. Esto quiere decir, borrar el prejuicio que podemos tener en torno a nuestro contrincante. Si es muy bajito, o muy alto, si es gordo o flaco, si es musculoso o no, son parámetros que pueden afectar a nuestro juicio y llevarnos a presuponer que dicho individuo es una presa fácil, o bien que no tenemos la capacidad de derrotarlo. En cualquiera de los dos casos, perdemos la capacidad de experimentar la verdadera naturaleza de nuestro contrincante. Si al tener al contrincante enfrente, actuamos como si este no existiera, podremos entender mejor los cambios que se generen por el contacto de nuestros brazos y nuestras reacciones serán instintivas, naturales, rápidas, porque nuestro intelecto no estará influenciando nuestros actos.
Christopher Pei dice que siempre debemos de partir de la suposición de que nuestro contrincante, no importa quien sea, es mas fuerte, o mas rápido o ambas cosas, que nosotros. Con base en esta suposición, debemos de entender cada movimiento para saber como llevar al contrincante, con toda su velocidad y fuerza, al terreno en donde nosotros podamos derrotarlo. Por eso, la práctica del Taijiquan no se puede quedar en aprender mecánicamente una serie de movimientos graciosos y relajantes, sino que se debe de trabajar la comprensión del movimiento en todos sus aspectos. Los que gustan de trabajar el aspecto del Chi Kung o Qi Gong, dentro del Taijiquan, entenderán que siguiendo una práctica marcial, el Qi Gong se desarrollará por si mismo, ya que la respiración y el movimiento correcto del cuerpo hará que el chi o qi fluya sin problemas. Es como manejar correctamente un automóvil, entendiendo cuando hay que cambiar la velocidad y cuando hay que frenar con motor o con los frenos o cuando usar el freno de mano. No es necesario entender como funciona cada parte del auto para manejarlo eficientemente, pero si es necesario entender que hace mas eficiente el manejo del auto. Lo mismo ocurre con la práctica del Taijiquan.
miércoles, 1 de agosto de 2007
Curso de Qi Gong (Chi Kung)
En 2005 tuve el gran honor de invitar a mi maestra a dar un seminario en México. Con gran esfuerzo Shelagh Grandpierre dio un seminario de fin de semana en el Instituto Lung Men, el cual fue un éxito, considerando la profunda marca que dejó en todos aquellos que participamos en el evento.
Dos años mas tarde, tengo el gusto de invitar nuevamente a Shelagh, ahora a Leuven, Bélgica, a dar un seminario de Qi Gong. El seminario de Qi Gong se realizará el domingo 21 de octubre. Si alguien quiere saltar el charco desde México, nomás ¡avisen con tiempo!
Aquí les dejo las ligas de la información relacionada con estos seminarios.
Dos años mas tarde, tengo el gusto de invitar nuevamente a Shelagh, ahora a Leuven, Bélgica, a dar un seminario de Qi Gong. El seminario de Qi Gong se realizará el domingo 21 de octubre. Si alguien quiere saltar el charco desde México, nomás ¡avisen con tiempo!
Aquí les dejo las ligas de la información relacionada con estos seminarios.
martes, 31 de julio de 2007
UN CLASICO DEL TAIJI
Como ya he comentado en los artículos anteriores, Yang Chen Fu es considerado como uno de los grandes maestros del siglo XX. El fue el responsable de estandarizar el taiji de la familia Yang y darle la estructura que todos conocemos. Sin embargo, su legado va mas allá. En esta ocasión, les dejo unas anotaciones tomadas por un alumno de Yan Chen Fu (Wu Yuxiang), durante una clase. Esto, podríá considerarse como un tesoro, para todos aquellos practicantes serios del taijiquan.
Espero lo disfruten y les ayude a crecer en su práctica.
Saludos
Ernesto
Clásico del Taiji
Wu Yuxiang (Tomado de: Mastering Yang Style Taijiquan de Fu Zhongwen)
Una vez en movimiento, el cuerpo entero debe de ser ligero y ágil, y aún mas importante, debe de moverse al unísono (guan chuan). El qi debe de despertar y ser vibrante.
El espíritu (shen) debe de ser reunido en el interior. No permitir que existan ninguna protuberancia o huecos. No permitir que exista intermitencia alguna. Se encuentra enraizado en los pies, gobernado por la cintura y expresado en los dedos. Desde los pies, a la piernas y luego a la cintura, siempre debe de existir una completa integración en un qi.
En avanzar o retroceder debes de ser capaz de tomar la oportunidad de tener la ventaja estratégica (de ji de shi). En el caso de no ganar la ventaja estratégica, tu cuerpo se volverá disperso y confuso. La debilidad en este caso debe ciertamente de ser buscada en la cintura y piernas.
Esto puede ser arriba o abajo, al frente o atrás, a la izquierda o a la derecha. Todas estas situaciones son relacionadas a la intención de la mente (yi) y no deben de ser referidas a lo externo. Cuando hay arriba, entonces debe de haber abajo. Cuando hay adelante, entonces debe de habar atrás. Cuando hay izquierda, también debe de habar derecha. Si la intención es ir arriba, entonces dirige la intención de la mente hacia abajo, exactamente como cuando uno tiene la intención de levantar un objeto que uno usa la intención de empujar hacia abajo. De esta manera, la raíz del otro se vuelve débil y será colapsada rápida y decisivamente.
Lo sustancial y lo insustancial deben de ser distinguidos con claridad. Cada punto tiene sus puntos de sustancial/insustancial. El cuerpo entero debe ser unificado articulación por articulación (jie jie guan chuan). No permitir la mas mínima interrupción.
Espero lo disfruten y les ayude a crecer en su práctica.
Saludos
Ernesto
Clásico del Taiji
Wu Yuxiang (Tomado de: Mastering Yang Style Taijiquan de Fu Zhongwen)
Una vez en movimiento, el cuerpo entero debe de ser ligero y ágil, y aún mas importante, debe de moverse al unísono (guan chuan). El qi debe de despertar y ser vibrante.
El espíritu (shen) debe de ser reunido en el interior. No permitir que existan ninguna protuberancia o huecos. No permitir que exista intermitencia alguna. Se encuentra enraizado en los pies, gobernado por la cintura y expresado en los dedos. Desde los pies, a la piernas y luego a la cintura, siempre debe de existir una completa integración en un qi.
En avanzar o retroceder debes de ser capaz de tomar la oportunidad de tener la ventaja estratégica (de ji de shi). En el caso de no ganar la ventaja estratégica, tu cuerpo se volverá disperso y confuso. La debilidad en este caso debe ciertamente de ser buscada en la cintura y piernas.
Esto puede ser arriba o abajo, al frente o atrás, a la izquierda o a la derecha. Todas estas situaciones son relacionadas a la intención de la mente (yi) y no deben de ser referidas a lo externo. Cuando hay arriba, entonces debe de haber abajo. Cuando hay adelante, entonces debe de habar atrás. Cuando hay izquierda, también debe de habar derecha. Si la intención es ir arriba, entonces dirige la intención de la mente hacia abajo, exactamente como cuando uno tiene la intención de levantar un objeto que uno usa la intención de empujar hacia abajo. De esta manera, la raíz del otro se vuelve débil y será colapsada rápida y decisivamente.
Lo sustancial y lo insustancial deben de ser distinguidos con claridad. Cada punto tiene sus puntos de sustancial/insustancial. El cuerpo entero debe ser unificado articulación por articulación (jie jie guan chuan). No permitir la mas mínima interrupción.
domingo, 22 de julio de 2007
Familia Yang en la actualidad
Como ya había comentado en el post anterior, dos personas se ostentan actualemente como herederos del estilo Yang dentro de esta familia. Al heredero de un sistema se le conoce como "El Guardian"
Sin entrar en mayores detalles, rescordemos que el estilo Yang es muy popular y que muchos alumnos de Yang Chen Fu desarrollaron escuelas exitosas o variantes de su estilo, como el famoso caso de Chen Mang Chin. Sin embargo, ninguno de estos alumnos se consideró Guardian del Sistema, y este honor le correspondía al hijo mayor de Yang Chen Fu, sin embargo, a mas de 20 años de su muerte, no hay un esfuerzo abierto por reclamar este puesto, en ninguno de sus descendientes.
La familia del maestro Yang Zhen Duo se ha preocupado por recuperar la integridad del estilo Yang, ya que al ser tan popular, ha sufrido de múltiples deformaciones. En este esfuerzo, se han nombrado "Guardianes" del sistema. Por otro lado, Fu Shen Yuan, el hijo del Gran Maestro Fu Zhongwen, ha trabajado de una forma mas discreta, pero siempre preocupado por mantener el estilo Yang Tradicional. Considerando que Fu Zhongwen era el alumno mas destacado de Yang Chen Fu a la hora de su muerte, no sería ilógico pensar que los guardianes del sistema provienen de esa rama.
Aquí un par de videos para observar a quienes actualemente son las cabezas de esas dos ramas del estilo Yang.
Sin entrar en mayores detalles, rescordemos que el estilo Yang es muy popular y que muchos alumnos de Yang Chen Fu desarrollaron escuelas exitosas o variantes de su estilo, como el famoso caso de Chen Mang Chin. Sin embargo, ninguno de estos alumnos se consideró Guardian del Sistema, y este honor le correspondía al hijo mayor de Yang Chen Fu, sin embargo, a mas de 20 años de su muerte, no hay un esfuerzo abierto por reclamar este puesto, en ninguno de sus descendientes.
La familia del maestro Yang Zhen Duo se ha preocupado por recuperar la integridad del estilo Yang, ya que al ser tan popular, ha sufrido de múltiples deformaciones. En este esfuerzo, se han nombrado "Guardianes" del sistema. Por otro lado, Fu Shen Yuan, el hijo del Gran Maestro Fu Zhongwen, ha trabajado de una forma mas discreta, pero siempre preocupado por mantener el estilo Yang Tradicional. Considerando que Fu Zhongwen era el alumno mas destacado de Yang Chen Fu a la hora de su muerte, no sería ilógico pensar que los guardianes del sistema provienen de esa rama.
Aquí un par de videos para observar a quienes actualemente son las cabezas de esas dos ramas del estilo Yang.
sábado, 14 de julio de 2007
Los Hermanos Yang
Yang Chen Fu tuvo 4 hijos varones. De ellos, el mayor, Yang Shou Zhong y el tercero, Yang Zhen Duo, son los que mas fama lograron como maestros de Taijiquan. El segundo de los hermanos, Yang Zhen Ji, nunca fue famoso aunque aquellos que lo conocieron dicen que su comprensión del arte, era la de un gran maestro, y sus alumnos tienen una calidad extraordinaria. Desafortunadamente, Yang Shou Zong y Yang Zhen Ji han muerto y Yang Zhen Duo se encuentra retirado. De aquellos míticos maestros, directamente relacionados con Yang Chen Fu, no queda ninguno en activo.
Actualmente hay dos miembros de la Familia Yang que se ostentan como herederos del sistema de la Familia. Fu Sheng Yuan, hijo del mítico Fu Zhong Wen enseña actualmente en Australia y da cursos en diferentes partes del mundo. Fu Zhong Wen era sobrino de Yang Chen Fu y era su jefe de instructores. El otro heredero del sistema es Yang Jun, nieto de Yang Zhen Duo.
Siempre hay comentarios y discusiones, de quien maneja el sistema tal y como fue enseñado por Yang Chen Fu. La verdad es que lo importante es considerar quien entiende el arte y cumple con todas las reglas del taijiquan en cada instante de la práctica. Como no creo que yo sea nadie para juzgar quien es quien, aquí les dejo videos de Fu Shong Wen, Yang Zhen Ji, Yang Zhen Duo y Fu Sheng Yuan.
Desafortunadamente, no existen videos de Yang Chen Fu, y solo tengo conocimiento de un video de Yang Shou Zong, pero la calidad es muy mala.
Actualmente hay dos miembros de la Familia Yang que se ostentan como herederos del sistema de la Familia. Fu Sheng Yuan, hijo del mítico Fu Zhong Wen enseña actualmente en Australia y da cursos en diferentes partes del mundo. Fu Zhong Wen era sobrino de Yang Chen Fu y era su jefe de instructores. El otro heredero del sistema es Yang Jun, nieto de Yang Zhen Duo.
Siempre hay comentarios y discusiones, de quien maneja el sistema tal y como fue enseñado por Yang Chen Fu. La verdad es que lo importante es considerar quien entiende el arte y cumple con todas las reglas del taijiquan en cada instante de la práctica. Como no creo que yo sea nadie para juzgar quien es quien, aquí les dejo videos de Fu Shong Wen, Yang Zhen Ji, Yang Zhen Duo y Fu Sheng Yuan.
Desafortunadamente, no existen videos de Yang Chen Fu, y solo tengo conocimiento de un video de Yang Shou Zong, pero la calidad es muy mala.
miércoles, 4 de julio de 2007
Muerte de Yang Zhen Ji
Desde 2003 soy alumno de Shelagh Grandpierre. Ella me introdujo al mundo del Tai Chi Chuan tradicional, después de muchos años de prácticar formas de tai chi de competencia. El nivel del tai chi que practica Shelagh Grandpierre es de muy alta calidad. El estilo que ella enseña es el de la familia Yang, siguiendo una enseñanza de tipo tradicional.
Shelagh es alumna del maestro Christopher Pei y este a su vez, fue estudiante de Fu Zhong Wen, Yang Zhen Duo y en los años mas recientes del Gran Maestro Yang Zhen Ji. Yang Zhen Ji era un hombre bastante enigmático, del que poco se conocía fuera de los circulos marciales en china. Siempre mantuvo un bajo perfil y sin embargo, su comprensión del tai chi chuan y su capacidad de transmitir ese conocimiento, lo hacía un hombre fuera za serie en el mundo de las artes marciales internas.
Recientemente, Yang Zhen Ji murió a los 86 años de edad. Con su muerte se cierra una hoja mas de ese libro en el que los grandes maestros del pasado han dejado su historia escrita.
Aquí un extracto de su biografía, tal como aparece en su libro publicado en 1993 (Traducción de Louis Swaim)
As a tribute to Yang Zhenji, who passed on March 27, I thought I would translate a bit of the biographical material from his book, Yang Chengfu Shi Taijiquan.
The biographical sections in the appendix are based on the research and interviews of Yan Hanxiu, martial arts journalist. I'm going to be away for a few days, but when I return I'll try to post some more from the
book.
~~~
Yang Zhenji, the second son of the great Yang style master, Yang Chengfu, is 69 this year [1991]. In the third month of spring, I went to interview him. He was large and tall of build, quick-witted of speech, resolute and rich in philosophical qualities, frequently explaining taijiquan theory from contrasting points of view with quick witticisms that made an easy impression. Although he had not made a life career of teaching taijiquan as had his forebears, he still never departed from
studying and teaching the art. He has suffered deprivations and hardships, yet led a life full of drama and color, so that until now most people understood little about him.
Yang Zhenji was brought up in an extended lineage of martial artists. His great grandfather Yang Luchan, his grand uncle Yang Banhou, his grandfather Yang Jianhou, his uncle Yang Shaohou, and his father Yang Chengfu were all men of exalted stature in the martial arts realm of modern China. Studying under the influence of such profound erudites, he began testing his limits and studying quan beginning at the age of five. In the 1930s, when Yang Chengfu's disciple Chen Weiming invited him to Shanghai to teach, his entire family accompanied him there. His father observed him grow more clever and solid, so he began to concentrate on teaching him form. At that time, Yang Banhou's son Zhaopeng moved from the old family home in Yongnian Hebei to Shanghai to study with Yang Chengfu, and Chengfu asked him to take charge in managing Zhenji, Zhenduo and others in their training.
Yang Zhaopeng, like his father, was irascible in temperament, and was rigorously strict with Zhenji and his brothers in their training. At that time, Zhenji was eleven or twelve; there were some movement requirements of which his understanding was unclear-there were points in his advancing and retreating footwork and body turns that were incorrect. If Zhaopeng had to tell him twice, but he still did it wrong, Zhaopeng would strike him. If the leg was in the wrong position, he would strike the
leg; if the arm was wrong, he would strike the arm. Moreover, Zhaopeng's skill was considerable, so Zhenji would persevere,
restrain the tears, and bear the strikes. After completing several training sessions, his entire body aching, he could barely lift his legs to climb the stairs, and could only crawl up. Even under these conditions, he would still train late into the night each day.
His father often watched them train, and would correct their movements, but he never struck him. Yang Zhenji later said, "Papa's skill was formidable, but he did not like to hit, so he had uncle Zhaopeng manage us."
When Yang Chengfu went down south to Guangzhou to teach, the family resided in a small loft. Downstairs there was a spacious parlor with a backyard. The parlor was the place where Yang Chengfu and Yang Shouzhong taught quan. Shouzhong also practiced with Yang Zhenji and a few others in the backyard.
In Guangzhou, Yang Zhenji entered the middle school attached to Zhong Shan University to study. Because he lived far from school, he would set out early in the morning for the long walk to class, and then as soon as classes ended would return home. No one in the entire family went out to movies or performances. Any spare time was for training quan. Their father stipulated that Zhenji and his brothers must train at least three times every night. If they were reluctant to practice, they would still have to practice; if they could not bear practice, still they must practice. If they were not training effectively, they would continue to practice. If they hadn't practiced enough times, they were not allowed to go to bed or to attend school. Training quan was primary; attending school was secondary. It may be OK to miss school, but it was not OK to miss training quan. Life was wholly focused on training quan.
When Yang Chengfu was teaching them, he was extremely rigorous about each move and every posture. No missed detail was let go. Usually he spoke while he was observing, saying: "Place your hand towards here, place it towards there, move your foot toward here a bit." If the position and placement were right, he didn't say anything. In this way, from a young age Yang Zhenji was able to lay a good foundation. Yang Chengfu was very fond of him, often using the endearment, "Lao Er" (second son) when he took him places. At night he slept with his father near by.
In 1936, Yang Chengfu passed away, and not much later the war of resistance [against the Japanese occupation] erupted. Pressed for a means of livelihood, his mother decided that Yang Shouzhong should remain and teach in Guangzhou, while she would take Zhenji, his brothers, and one of Shouzhong's daughters back to the family home in Yongnian county.
Mother said to them: "You must persevere in your quan training; the Yang family art must not be lost. In the future when circumstances have improved, you can again go out and teach quan." Besides attending school, the three brothers practiced quan at home behind closed doors uninterruptedly. Hebei had already been occupied by the Japanese, and in that region some youths had often been abducted, unaccountably disappearing in the middle of the night.
Yang Zhenji had grown to adulthood. One day his mother said to him: "There's no gain in your remaining home. You have brother masters in Beijing and Tianjin. Why not go there and see if you can find work?" As a result he was able to get recommendations in Tianjin, first working at the Wanhua Bank, and later at Dahua Company as an office worker. During his time at Tianjin, he was often able to meet with friends to practice quan together and hone their skills.
In Guangzhou, his older brother Yang Shouzhong had been very concerned about him all along. In 1948 Shouzhong inquired with Fu Zhongwen in Shanghai about his brother's whereabouts. Learning that he was in Tianjin, Yang Shouzhong asked Fu Zhongwen to get word to him to come to Guangzhou. By then, Tianjin was ravaged by the war. Yang Zhenji was jobless and penniless, with no means to travel. Yang Shouzhong sent him some travel money, which he used to take a boat to Shanghai, and then take a plane to Guangzhou. His brother met him at the airport. After such adversity and turmoil, seeing his older brother moved him to tears.
When the two brothers returned to his home, Yang Shouzhong said, "Come, let's practice quan together."
When Yang Chengfu used to teach his students, he would most often first rely on Yang Shouzhong to demonstrate, and later let him correct students' movements. Having long accompanied his father in teaching quan, he attained his father's true transmission, and became a representative of Yang family taijiquan. In Guangzhou, Zhenji practiced the movements of the form in unison with his brother.Since Yang Zhenji's cultural foundation was fairly good, and had ceaselessly practiced quan, he also attained his older brother's teachings, and quickly grasped the marrow of the family's taijiquan.
-Yan Hanxiu, in Yang Zhenji's book, Yang Chengfu Shi Taijiquan, 1993, pages 227-229
Shelagh es alumna del maestro Christopher Pei y este a su vez, fue estudiante de Fu Zhong Wen, Yang Zhen Duo y en los años mas recientes del Gran Maestro Yang Zhen Ji. Yang Zhen Ji era un hombre bastante enigmático, del que poco se conocía fuera de los circulos marciales en china. Siempre mantuvo un bajo perfil y sin embargo, su comprensión del tai chi chuan y su capacidad de transmitir ese conocimiento, lo hacía un hombre fuera za serie en el mundo de las artes marciales internas.
Recientemente, Yang Zhen Ji murió a los 86 años de edad. Con su muerte se cierra una hoja mas de ese libro en el que los grandes maestros del pasado han dejado su historia escrita.
Aquí un extracto de su biografía, tal como aparece en su libro publicado en 1993 (Traducción de Louis Swaim)
As a tribute to Yang Zhenji, who passed on March 27, I thought I would translate a bit of the biographical material from his book, Yang Chengfu Shi Taijiquan.
The biographical sections in the appendix are based on the research and interviews of Yan Hanxiu, martial arts journalist. I'm going to be away for a few days, but when I return I'll try to post some more from the
book.
~~~
Yang Zhenji, the second son of the great Yang style master, Yang Chengfu, is 69 this year [1991]. In the third month of spring, I went to interview him. He was large and tall of build, quick-witted of speech, resolute and rich in philosophical qualities, frequently explaining taijiquan theory from contrasting points of view with quick witticisms that made an easy impression. Although he had not made a life career of teaching taijiquan as had his forebears, he still never departed from
studying and teaching the art. He has suffered deprivations and hardships, yet led a life full of drama and color, so that until now most people understood little about him.
Yang Zhenji was brought up in an extended lineage of martial artists. His great grandfather Yang Luchan, his grand uncle Yang Banhou, his grandfather Yang Jianhou, his uncle Yang Shaohou, and his father Yang Chengfu were all men of exalted stature in the martial arts realm of modern China. Studying under the influence of such profound erudites, he began testing his limits and studying quan beginning at the age of five. In the 1930s, when Yang Chengfu's disciple Chen Weiming invited him to Shanghai to teach, his entire family accompanied him there. His father observed him grow more clever and solid, so he began to concentrate on teaching him form. At that time, Yang Banhou's son Zhaopeng moved from the old family home in Yongnian Hebei to Shanghai to study with Yang Chengfu, and Chengfu asked him to take charge in managing Zhenji, Zhenduo and others in their training.
Yang Zhaopeng, like his father, was irascible in temperament, and was rigorously strict with Zhenji and his brothers in their training. At that time, Zhenji was eleven or twelve; there were some movement requirements of which his understanding was unclear-there were points in his advancing and retreating footwork and body turns that were incorrect. If Zhaopeng had to tell him twice, but he still did it wrong, Zhaopeng would strike him. If the leg was in the wrong position, he would strike the
leg; if the arm was wrong, he would strike the arm. Moreover, Zhaopeng's skill was considerable, so Zhenji would persevere,
restrain the tears, and bear the strikes. After completing several training sessions, his entire body aching, he could barely lift his legs to climb the stairs, and could only crawl up. Even under these conditions, he would still train late into the night each day.
His father often watched them train, and would correct their movements, but he never struck him. Yang Zhenji later said, "Papa's skill was formidable, but he did not like to hit, so he had uncle Zhaopeng manage us."
When Yang Chengfu went down south to Guangzhou to teach, the family resided in a small loft. Downstairs there was a spacious parlor with a backyard. The parlor was the place where Yang Chengfu and Yang Shouzhong taught quan. Shouzhong also practiced with Yang Zhenji and a few others in the backyard.
In Guangzhou, Yang Zhenji entered the middle school attached to Zhong Shan University to study. Because he lived far from school, he would set out early in the morning for the long walk to class, and then as soon as classes ended would return home. No one in the entire family went out to movies or performances. Any spare time was for training quan. Their father stipulated that Zhenji and his brothers must train at least three times every night. If they were reluctant to practice, they would still have to practice; if they could not bear practice, still they must practice. If they were not training effectively, they would continue to practice. If they hadn't practiced enough times, they were not allowed to go to bed or to attend school. Training quan was primary; attending school was secondary. It may be OK to miss school, but it was not OK to miss training quan. Life was wholly focused on training quan.
When Yang Chengfu was teaching them, he was extremely rigorous about each move and every posture. No missed detail was let go. Usually he spoke while he was observing, saying: "Place your hand towards here, place it towards there, move your foot toward here a bit." If the position and placement were right, he didn't say anything. In this way, from a young age Yang Zhenji was able to lay a good foundation. Yang Chengfu was very fond of him, often using the endearment, "Lao Er" (second son) when he took him places. At night he slept with his father near by.
In 1936, Yang Chengfu passed away, and not much later the war of resistance [against the Japanese occupation] erupted. Pressed for a means of livelihood, his mother decided that Yang Shouzhong should remain and teach in Guangzhou, while she would take Zhenji, his brothers, and one of Shouzhong's daughters back to the family home in Yongnian county.
Mother said to them: "You must persevere in your quan training; the Yang family art must not be lost. In the future when circumstances have improved, you can again go out and teach quan." Besides attending school, the three brothers practiced quan at home behind closed doors uninterruptedly. Hebei had already been occupied by the Japanese, and in that region some youths had often been abducted, unaccountably disappearing in the middle of the night.
Yang Zhenji had grown to adulthood. One day his mother said to him: "There's no gain in your remaining home. You have brother masters in Beijing and Tianjin. Why not go there and see if you can find work?" As a result he was able to get recommendations in Tianjin, first working at the Wanhua Bank, and later at Dahua Company as an office worker. During his time at Tianjin, he was often able to meet with friends to practice quan together and hone their skills.
In Guangzhou, his older brother Yang Shouzhong had been very concerned about him all along. In 1948 Shouzhong inquired with Fu Zhongwen in Shanghai about his brother's whereabouts. Learning that he was in Tianjin, Yang Shouzhong asked Fu Zhongwen to get word to him to come to Guangzhou. By then, Tianjin was ravaged by the war. Yang Zhenji was jobless and penniless, with no means to travel. Yang Shouzhong sent him some travel money, which he used to take a boat to Shanghai, and then take a plane to Guangzhou. His brother met him at the airport. After such adversity and turmoil, seeing his older brother moved him to tears.
When the two brothers returned to his home, Yang Shouzhong said, "Come, let's practice quan together."
When Yang Chengfu used to teach his students, he would most often first rely on Yang Shouzhong to demonstrate, and later let him correct students' movements. Having long accompanied his father in teaching quan, he attained his father's true transmission, and became a representative of Yang family taijiquan. In Guangzhou, Zhenji practiced the movements of the form in unison with his brother.Since Yang Zhenji's cultural foundation was fairly good, and had ceaselessly practiced quan, he also attained his older brother's teachings, and quickly grasped the marrow of the family's taijiquan.
-Yan Hanxiu, in Yang Zhenji's book, Yang Chengfu Shi Taijiquan, 1993, pages 227-229
jueves, 28 de junio de 2007
Bienvenidos
Hola y bienvenidos a mi nuevo blog.
Mi nombre es Ernesto y soy un entusiasta de las artes marciales chinas, y en particular, disfruto, practico y enseño taijiquan (tai chi chuan) tradicional del estilo Yang. Llevo practicando este arte por mas de 10 años y actualmente soy alumno de Shelagh Grandpierre, quien a su vez es alumna de Christopher Pei y este es alumno de Yang Zhenji (Segundo hijo del gran maestro Yang Chen Fu).
Espero poder ir añadiendo diferentes artículos, videos, cuentos e historias relacionadas con el taijiquan y con la filosofía taoísta. Se reciben con gusto sus comentarios y si alguien quisiera compartir algún artículo o comentario con la comunidad, no duden en enviármelo para que lo edite y lo haga público en el blog.
Saludos afectuosos a todos los visitantes.
Ernesto
Mi nombre es Ernesto y soy un entusiasta de las artes marciales chinas, y en particular, disfruto, practico y enseño taijiquan (tai chi chuan) tradicional del estilo Yang. Llevo practicando este arte por mas de 10 años y actualmente soy alumno de Shelagh Grandpierre, quien a su vez es alumna de Christopher Pei y este es alumno de Yang Zhenji (Segundo hijo del gran maestro Yang Chen Fu).
Espero poder ir añadiendo diferentes artículos, videos, cuentos e historias relacionadas con el taijiquan y con la filosofía taoísta. Se reciben con gusto sus comentarios y si alguien quisiera compartir algún artículo o comentario con la comunidad, no duden en enviármelo para que lo edite y lo haga público en el blog.
Saludos afectuosos a todos los visitantes.
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