domingo, 23 de septiembre de 2007

Generar Raíz-La base de la estructura del cuerpo

Christopher Pei
Traducción por Ernesto Alfaro Moreno

La impresión que mas recuerdo de Inglaterra es la pasión que la gente tiene por la jardinería. En todas partes hay hermosos jardines, y yo reconozco la energía que se ha invertido en crear estos espacios de expresión de armonía. Como todo jardinero sabe, es necesario proporcionar el fertilizante adecuado, agua y suficiente luz del sol para que las plantas crezcan bien. La planta por si misma, debe de tener una raíz fuerte. Sin todos estos elementos, el florecimiento puede ser breve y descolorido, y la vida de la planta será corta.

El entrenamiento de Tai Chi es de alguna manera similar a la jardinería. La correcta información que recibamos de nuestros maestros es como el agua y el fertilizante que nos ayuda a formar una raíz fuerte. El coraje que nos inspira en nuestro crecimiento es como la luz del sol. Por encima de todo, nuestro deseo y búsqueda continua por mas conocimiento hace la diferencia.

Si se tiene raíz, ya sea que practiques Tai Chi o empuje de manos, los movimientos de la parte superior del cuerpo se harán mas suaves, la forma se sentirá mas serena, las respuestas serán mas rápidas al recibir la energía del oponente durante el empuje de manos. Al emitir energía se sentirá mas poder. La raíz es la base de la estructura del cuerpo.

Algunas veces, después de una tormenta, podrás ver un árbol grande y fuerte, completamente desenraizado solo por el poder del viento, mientras árboles mas pequeños y suaves que se encuentran cerca, han logrado sobrevivir. ¿Por qué el árbol grande cae mientras que el pequeño y humilde sobrevive? La razón es simple, el árbol grande es demasiado rígido, demasiado tenso, demasiado serio. Cuando la tormenta llega, el árbol trata de resistir el poder del viento. Sin embargo, en cuanto al viento se refiere, el árbol pequeño se dobla y fluye hacia la dirección que marca el viento, las ramas son mas suaves, pero las raíces han profundizado fuertemente en la tierra. Este árbol sobrevivirá la terrible tormenta intacto.



Para describir el generar raíz en el Tai Chi, permítannos usar el ejemplo del árbol pequeño. Tu parte superior del cuerpo deberá de ser suave pero con elasticidad; tu cintura rotando para crear energía, mientras que la parte inferior del cuerpo, las piernas, enraizadas en la tierra. Sin embargo, el generar raíz es un concepto muy abstracto. No se puede generar raíz solamente por hundir el cuerpo. Principiantes en la práctica de Tai Chi con un limitado conocimiento para continuar, tendrán poca o nada de idea de lo que es generar raíz.

Entonces, ¿como sabemos que estamos enraizando correctamente? ¿Estamos siguiendo el camino correcto? ¿Cómo nos sentimos al enraizarnos? Para poder experimentar el verdadero sentimiento del enraizar, necesitan existir las siguientes condiciones: 1) La estructura del cuerpo está alineada; 2) Músculos y tendones están extendidos y suaves hasta el punto de elasticidad; 3) La intención o el pensamiento debe de extenderse por las dos piernas para poder crear raíz. Sin la coordinación del cuerpo (estructura) y mente (intención), la sensación deseada no será producida. Es vital recordar esto.

Para entender completamente el concepto de enraizar, debemos entender primero que la energía del Tai Chi se produce por dos fuerzas iguales y opuestas ya sea que se empujan o se jalan mutuamente. Un buen ejemplo de esto es tensar un arco para disparar una flecha. El arco es jalado en direcciones opuestas, creando entonces una nueva energía que se almacena en el arco para ser utilizado. Para poder tensar el arco de forma adecuada, la postura del cuerpo debe de ser correcta, entonces la nueva energía pude manifestarse para ser utilizada. La mente (intención) finalmente dirige a la flecha hacia donde deberá volar, al ser liberada para que llegue al blanco.

Considerar el enraizar de la misma manera que tensar un arco. Como ejemplo utilicemos la postura de empuje durante “acariciar la cola del ave”. La intención es empujar al oponente, liberando la energía hacia el frente. La pierna trasera es utilizada para soportar la parte superior del cuerpo al alinear todo el cuerpo en una ligera inclinación (ver el artículo “Estructura del Cuerpo”). Digamos que tu oponente también entiende la raíz. Cuando sus manos hacen contacto, el oponente puede sentir que la pierna frontal está vacía, o que tus pensamientos se encuentran solo en una dirección hacia el frente. ¿Por qué? Por que la energía se estará moviendo hacia arriba desde tu pierna trasera a través de tu espalda, hombros y emitida por los brazos hasta las manos. En este momento tu podrás ser fácilmente jalado o guiado, ya que solo se está usando una energía.



Sin embargo, la energía del Tai Chi requiere dos fuerzas iguales empujando y jalando en direcciones opuestas. Mientras que la pierna trasera empuja al frente, la pierna delantera debe de empujar hacia atrás al mismo tiempo. Esta sensación en la piernas es diferente a lo que sucede con la distribución del peso. Esta sensación genera una presión en las piernas. En la posición de arquero, la distribución del peso es de algo así como 70% en la pierna frontal y 30 % en la trasera. Sin embargo, la sensación de presión debe de ser igual del 50 % adelante y 50 % atrás.

Cualquier cosa que usted cree en su pierna trasera, debe de ser creada en su pierna delantera. Recuerda, en el ejemplo de tensar un arco, los dos brazos jalan en direcciones opuestas, uno jalando el arco y el otro jalando la cuerda. Aquí tenemos dos diferentes materiales y formas; el arco se dobla mientras que la cuerda forma un ángulo en el punto en el que se jala, sin embargo la energía creada en los dos lados es igual. En la posición de arquero también tenemos dos diferentes formas (la pierna delantera flexionada, la pierna trasera casi estirada) sin embargo creamos igual cantidad de energía en las dos piernas.

Para probar la sensación de estar enraizado, adopta la posición de empujar (presionar) y pídele a un compañero de clase que te empuje suavemente. Cuando tu postura es correcta, alineada y recta, deberás sentir la energía transmitida por todo tu cuerpo hasta la pierna trasera. Mientras mas te empuje tu compañero de clase, mas sólido deberás sentirte en esa pierna. La energía de tu compañero de clase se está transmitiendo a otro lugar en vez de quedarse en tu cuerpo.

Ahora, tan pronto como sientas la presión en tu pierna trasera, haz que tu compañero te jale de las manos (mientras sigues en la misma posición). Ahora deberás de sentir tu pierna delantera empujando hacia atrás. Conforme te acostumbras a la idea de utilizar tu pierna delantera en lugar de jalar con tus brazos, serás capaz de pararte sólidamente sin utilizar tus manos para combatir el jalón. Cuando esto se hace correctamente, el sentimiento de estar enraizado existe. Tu compañero de clase sentirá que tu cuerpo ha cambiado haciéndose de repente mucho mas pesado.

Ahora pide a tu compañero que te empuje y jale varias veces, haciendo que el intervalo entre jalar y empujar se vuelva mas corto cada vez. Conforme haces esto, te darás cuenta que necesitas utilizar tus dos piernas para permanecer enraizado. Entonces descubrirán un punto de equilibrio en donde encontrarás que tu compañero no es capaz de jalarte o empujarte mas. Tan prono y como alcances este estado, se puede decir que tienes raíz.

Ejemplo de alguien "practicando tai chi" que no tiene idea del concepto de Generar Raíz

lunes, 10 de septiembre de 2007

Ding Shi

Como ya he comentado en otras entradas, las diferencias de expresión en la forma es evidente en diferentes maestros del estilo Yang. Aquí les dejo una conversación que tuve con César, un practicante de taijiquan de Venezuela. El valioso comentario de César es en torno a la particular forma de ejecutar la forma por parte de los maestros Yang Zhenduo y Yang Jun. Al final del comentario les dejo un video de Yang Jun, para que aprecien el punto particular que se discute.

Ernesto

La ejecución del maestro Yang Jun se parece mucho a la de su abuelo, quien al termino de cada movimiento hace una especie de pausa, derivada de lo que supongo, es su interpretación del Fa Jing.

César

La pequeña pausa que observas en el M. Yang Jun (al igual que en Yang Zhenduo) es llamado en el estilo Yang Tradicional "ding shi" o posición final de un movimiento. Según Yang Zhenduo se debe hacer clara esta posición final, sin interrumpir el ejercicio de modo que se vea "seccionado". Por ejemplo en zhuan shen pie shen chui (girar el cuerpo y golpear al oponente con el puño), la posición final es donde el dorso del puño derecho golpea (la cara del oponente). En los seminarios Yang Zhenduo siempre hace alusión especial en este movimiento diciendo que debes realizarlo de modo que se vea cuando "golpeas" con el puño. Esto significa que no se debería lanzar el puño a una velocidad uniforme sino que de algún modo se marque el punto del golpe. Yang Zhen Duo utiliza la frase si ting fei ting: "parace como si se detuviera pero en realidad no se detiene" para describir esto. _De hecho, el Maestro Yang utiliza esta frase muchas veces. por ejemplo cuando explica en las diez esenciales los requerimientos para la cabeza, explica que la boca debe estar "cerrada pero no cerrada", es decir, que la boca no se debe abrir, pero tampoco se pueden apretar los labios con fuerza.

Ernesto

En los dos seminarios que he tomado con Yang Jun no recuerdo que hiciera gran énfasis al respecto, pero es verdad que él y su abuelo marcan mucho es pausa-sin pausa. Lo interesante es que si observas los videos de maestros que provienen de la misma linea de Yang Chen Fu, como Fu Zhongwen, Fu Shen Yuan o Yang Zhenji (linea de la que viene mi escuela a través de Chris Pei y Shelagh Grandpierre), esa expresión es mucho mas sutil, prácticamente imperceptible para el ojo no entrenado. Nosotros siempre hacemos gran énfasis en que la aplicación marcial sea clara y la intención del movimiento limpia. El cambio en la velocidad es algo muy claro en el estilo Yang tradicional, que desgraciadamente ha sido malinterpretado por los practicantes de estilo simplificados y mueven todo el cuerpo a velocidad uniforme, matando el fa jin y la manifestación marcial de todo movimiento.

César

Tienes razón. En los maestros que mencionaste no se nota tanto el ding shi. Comparto tu opinión: En los estilos simplificados modernos no se observa esta marcialidad y contundencia que si se ve en los estilos tradicionales. Pienso que en gran medida, el tai chi ha sido "rebajado" a la categoría de una danza china, debido a que mucha gente ignorante en el tema, observa los estilos simplificados y saca conclusiones a la ligera (y erróneas).

martes, 4 de septiembre de 2007

El Arte del Puño - Chen Wan Ting

Aquí les dejo un análisis que mi amigo y maestro Carlos Apellaniz hizo de algunos textos relacionados con la familia Chen.

Al final dejo un par de videos para que comparen las dos principales corrientes que existen dentro del estilo Chen tradicional, como lo ejecuta el maestro Ma Hong y el maestro Chen Zhen Lei.

Los siguientes párrafos son reflexiones para el trabajo interior sobre los fragmentos originales que se encontraron en el manual de las dos habitaciones de la familia Chen *.

“ Al tiempo que yo golpeo, me agacho o extiendo, el otro no sabrá de mi, inclinándose y moviéndose a mi voluntad ”

Se deben desarrollar las habilidades hasta el punto en que los movimientos sean suaves e impredecibles. Al ser imperceptible por el oponente, se encontrará la oportunidad para descubrir la debilidad en el otro, mientras que éste trata de luchar inútilmente en la vacuidad de tus movimientos. De esta forma, el oponente tendrá que seguirte a tu voluntad. El trabajo sobre el ser interno se debe asemejar a estas líneas. Suavemente, ubicado en el centro, se debe trabajar con la energía que nos rodea, moviéndose armoniosamente con las circunstancias se encuentra el camino natural entre todas las cosas a pesar de que sean a veces inpredecibles. Este camino, como expresión del tao, encuentra, de manera natural, la victoria en el campo de batalla interior

“ Debo avanzar cuando golpeo de tajo, doy un puño o presiono; y el enemigo será vencido cuando golpee descendiendo u horizontalmente ”

Este explica uno de los métodos de ataque del tai chi chuan del estilo chen. Uno de los más importantes es el rompimiento de la energía del oponente con movimientos descendentes u horizontales de manera que la emisión de energía es neutralizada. Aparentemente explosivo, la neutralización de la energía frontal con una acción descendente u horizontal implica el empleo mínimo de fuerza. La sensibilidad aquí toma las riendas. Entendiendo que a toda acción corresponde una reacción o como dice el Tao Te Ching “todas las cosas se encuentran intimamente unificadas en el Tao”, cuando llevamos a cabo una acción debemos estar simpre preparados y concientes de las concecuencias, permaneciendo en el centro, estaremos preparados para neutralizarla. La purificación del ser interno es sin duda un intercambio de energías entre nuestra realidad y nuestro destino.

“ Todo el mundo sabe lanzar o bloquear al enemigo, pero pocas personas saben a cerca de la sorpresa y de tomar ventaja sobre el enemigo ”

Este punto nos recuerda “El Arte de la Guerra” de Sun Zu: “ Rápidamente “ es la escencia de la guerra. Toma ventaja cuando el enemigo no está listo. Desarrolla tu camino a través de rutas inesperadas y ataca los puntos desprotegidos”. En tu ser interior, trabaja sobre aquello que no crea conflicto, pero que sin embargo te otorga la victoria de la virtud sobre el egoísmo. El camino hacia el Tao puede provocar tornados en el ser interior, pero nunca la naturaleza de la tierra se encuentra inquieta en todos los lugares al mismo tiempo. La serenidad de toda la tierra permite encontrar la calma después de que la tormenta azota el valle.

“ ¿Quién dice que pierdo cuando me retiro? Engañaré al enemigo poniéndole un señuelo y emitiré un ataque para asegurar mi victoria ”

Avanzar y retirarse son dos energías complementarias. Están hechas de la misma esencia. Si uno se ubica en el centro de todo, podrá manejarlas como el Tao gobierna el día y la noche. El camino del Tao nunca es una línea recta solamente. A pesar de obtener la iliminación súbitamente, habrán pasado muchos dias y noches antes brindándonos muestras de la complementareidad de los ciclos de los opuestos.

“ Rodar y barrer son de un profundo conocimiento. Pero la tácticas de dar golpes de tajo y cortar tanto en el plano horizontal como vertical son todavia más poderosas ”

Otra vez se observa aquí la profundidad de las técnicas del tai ji chuan del estilo chen en cuanto al manejo y entendimiento de la energía del enemigo. Las frases hacen referencia también a la superioridad de técnicas aparentemente sencillas pero muy profundas en contraposición de otras que parecen más elaboradas. La simplicidad de la naturaleza es el mejor maestro. Encontrar el camino del menor esfuerzo no significa no hacer nada ni ignorar el esfuerzo, sino por el contrario, el asegurarse de que nuestras acciones no luchan contra el universo, sino que se unifican naturalmente en su devenir.

“ Intercepta y ejecuta un golpe de codo penetrando el corazón. Avanza rápido y ejecuta un puño de cañón ”

Las técnicas de corta distancia del estilo chen se basan en un entendimiento profundo y sensibilidad de la energía del oponente. Hablan también de la importancia en la secuencia de la ejecución de las técnicas y el tiempo preciso para llevarlas a cabo. Cuando hemos encontrado la forma de transmutar una emoción o comprender cierta virtud, la decisibidad para incorporarla en nuestra vida debe ser total, sin vacilar. Como cuando arrancamos una fruta para comerla, damos fin a su nutrición a través del árbol, pero iniciamos nuestra propia nutrición.

“ Ejecuta una doble patada de barrida con tus piernas y sorprende al enemigo. Inmobiliza la izquierda y derecha de tu enemigo usando tu tobillo ”

Las técnicas de piernas del tai ji quan del estilo chen requieren que se ejecuten con suavidad y precisón para ser expresión de la sutileza del sistema. Siendo las piernas expresión de la tierra y los brazos expresión del cielo, los movimientos de ataque y defensa de las piernas representan el componente yang en el yin de la tierra, como lo muestra el símbolo del Tao. También existe su contraposición, que son los movimientos Yin (de apoyo) de los brazos cuya expresión es intrínsicamente Yang.

“ Intercepta desde el frente y cubre la espalda, sin dejar ninguna apertura descubierta. Golpeando hacia el oeste mientras se distrae sobre el este es la estrategia con la que debes familiarizarte ”

En el combate, se debe permanecer en el tiempo presente, con conciencia total sobre las ocho direcciones y los cinco lados. Golpear por un lado mientras se distrae al enemigo por el otro representa una de las tácticas militares más utilizadas. Para el trabajo interior representa la necesidad de conciencia complementaria de los opuestos. Mientras trabajamos con un aspecto de nuestro ser es indispensable que mantengamos la conciencia completa de nuestra unidad. Solo así el desarrollo se hará armónico.

“ Recuerda proteger las direcciones de arriba y abajo. No vaciles mientras atacas o te retiras ”

Esta línea continúa sobre el concepto de totalidad. La conciencia de esfericidad nos recuerda la totalidad de nosotros mismos. Arriba y abajo, frente y espalda, lado derecho e izquierdo, sueño y vigilia, conciencia y subconciencia deben permanecer unificados. Ya sea que ataques o te retires debes permanecer en el centro.

“ Proteger la cabeza y cubrir la cara son habilidades comúnes. Atacar el corazón y el pecho son habilidades únicas ”

La eficiacia de las tácticas del tai ji chuan del estilo chen son referidas aquí. Habla de la profundidad poco común de sus movimientos. Mientras la mayoría estaría preocupado por proteger y/o atacar la cara y cabeza, el estilo chen se ubica en el centro mismo de la vida... el corazón. Atacar no solo significa el daño sobre el oponente, sino también el campo de cultivo del trabajo interior. No solo debemos trabajar con la mente y la personalidad, sino en el centro mismo del ser que es el corazón. Trabajar sobre la ideas y la personalidad nos hace avanzar, pero trabajar en el centro mismo de uno mismo, mas allá de la mente y de la personalidad, nos lleva a centro mismo de nuestra existencia

“ Si el maestro no entiende los puntos señalados, será difícil para él ganar una alta capacidad de entendimiento ”

Como se puede observar, entendimiento en estas líneas no se refiere sólo a la eficacia del combate, sino al entendimiento mismo de las leyes de la naturaleza, en las que el hombre está dispuesto. La mirada al interior nos lleva al campo de batalla superior... nuestro ser interno

El maestro Ma Hong



El maestro Chen Zhen Lei