Dar clases de artes marciales es una actividad maravillosa, en la que se conoce a mucha gente maravillosa y en la que uno comparte con otros aquello que mas le apasiona. Por medio de esta actividad se conoce a gente maravillosa, alumnos dedicados, nuevos amigos e incluso compañeros del camino marcial. Una de las experiencias mas comunes es la de que un alumno abandone la práctica. Esto es común entre alumnos nuevos y experimentados. La vida nos va llevando por diferentes caminos y nos aleja con la misma facilidad que nos acercó en un inicio. A mi me ha tocado tener a muchísimos alumnos que han pasado por mi clase. Algunos practicaron algunas cuantas semanas y otros fueron mis alumnos por varios años. Sin embargo, me ha tocado vivir una experiencia peculiar y esta es la del profesor que se retira a vivir a otra ciudad y que “abandona” a sus alumnos. Esto me ha pasado en dos ocasiones. En enero de 2006 me mudé a vivir a Bélgica, dejando atrás un grupo maravilloso de practicantes mexicanos. Ahora, me toca regresar a México y dejar atrás un grupo pequeño, pero sustancioso de alumnos. Mis queridos Egemen, Teresa, Rozenn, Syd y Els. Estos cinco alumnos hicieron de la experiencia de dar clases de tai chi una delicia. Semana a semana me reunía con mis alumnos a compartir diferentes aspectos del tai chi. En un inicio, tenía muchos mas alumnos, pero estos cinco fueron los que aguantaron hasta el final de los casi dos años que di clases en Bélgica.
La despedida fue muy emotiva, ya que generamos lazos muy fuertes y una amistad profunda. Me gustaría hablarles un poquito de cada uno de mis alumnos.
Teresa es una maravillosa mujer procedente de Taiwan. Inició su práctica de tai chi bajo mi dirección en septiembre de 2006, siendo una cosa muy curiosa que una mujer procedente de la cultura china tuviera una primera aproximación con el tai chi con un mexicano. En un inicio ella me sometía a pruebas para ver que tan a fondo conocía la filosofía taoista y poco a poco me fui ganando su confianza. Se convirtió en mi más fiel estudiante, practicando casi todos los días a mi lado y esforzándose por comprender a fondo las diferentes técnicas. El día que nos despedimos me obsequió mi nombre en chino Ming, En Duo, un sello de cristal y un abanico. Para mi, el mejor regalo será saber que ella sigue adelante con su trabajo dentro del tai chi.
Rozenn es una francesa que conocí en mi trabajo y la primera persona a la que le ofrecí enseñarle tai chi. Al principio no mostró mayor interés, sin embargo posteriormente inició sus estudios y se mostró interesada en avanzar y progresar en el arte del tai chi. Lo mas interesante en el caso de Rozenn fue ver los cambios que se fueron presentando en su personalidad. Se tornó mas tolerante y menos irascible. Su característico temperamento francés se dulcificó y aunque nunca perdió su explosividad, si se tornó muchos menos fácil el detonar el explosivo. A nuestra despedida Rozenn me obsequió un búho maravilloso para engrosar mi colección. Con Rozenn me une una amistad personal profunda y espero que ella tenga la paciencia para crecer en el mundo del tai chi.
Syd es una norteamericana, una gringuita, que inició sus estudios de tai chi al mismo tiempo que Rozenn. Ella es una muy buena amiga de Teresa, pero al inicio se encontraba reticente a practicar tai chi porque quería algo mas “físico” donde aprender a patear, algo así como el karate. Poco a poco fue enamorándose del tai chi y de sus técnicas marciales. Recuerdo que al principio se desesperaba porque veía que faltaba mucho para llegar a la sección en donde empezaría a practicar su pateo. Un día llegó muy molesta a clase, se notaba que algo la había molestado profundamente y no tenía mucha disposición para hacer una practica relajada. Le dije, Syd, este es el mejor momento para que aprendas a patear. Se puso muy contenta. Le enseñé la técnica básica del pateo frontal y la puse a patear durante 30 minutos con una y otra pierna. Al final de la sesión estaba completamente relajada y toda su ira se había disipado. Syd tenía una magnífica manera de lidiar con mis sarcasmos y con mis comentarios anti gringos, los cuales aceptaba con una sonrisa y en muchas ocasiones contestaba con otra dosis de sarcasmo.
Els es una maestra de tai chi en Bélgica. En octubre de 2007 tuve el placer de conocerla cuando invité a mi querida maestra Shelagh a dar un curso en Leuven. Els disfrutó mucho de las enseñanzas de Shelagh y me pidió si podía practicar conmigo los fines de semana. De esta manera, casi todos los sábados manejaba mas de una hora para llegar hasta donde yo practicaba y pasábamos unos 90 minutos haciendo tai chi, empuje de manos y discutiendo sobre nuestra percepción de la vida. Els es una de esas personas que llenan de luz cualquier lugar en el que se presenten. Tímida, pero a la vez con una luz maravillosa, esta guapa mujer flamenca nos daba momentos maravillosos de convivencia. Ya fuera en nuestro lugar de práctica, en mi casa o en la suya, siempre tenía una mirada cálida, un comentario acertado, una recomendación de lectura o un recordatorio de lo que la vida debe de ser, haciendo su presencia entrañable y por los mismo, su ausencia dolorosa. Se que Els ayudará a miles de personas para que encuentren un mejor sentido a sus vidas.
Finalmente, Egemen, un chico de Turquía que inició sus práctica al mismo tiempo que Teresa. Egemen no es el tipo de alumno que lo impresione a uno cuando llega a la clase, sin embargo, su dedicación y su entrega eran el mejor regalo que un profesor puede recibir. Casi no faltaba a clase y era claro que él era un alumno que practicaba en sus ratos libres. Sus preguntas siempre permitían clarificar cosas a todos los alumnos y su sencillez era siempre bienvenida.
Hoy estas cinco personas se encuentran lejos de mi, en el espacio, en el otro lado del océano Atlántico, pero su presencia siempre estará en mi corazón, en mi mente, al lado de mi alma. Doy gracias a la vida por haber tenido la oportunidad de tener a estas maravillosas personas a mi lado y espero que tengan la posibilidad de seguir practicando tai chi.
Gracias Teresa, gracias Rozenn, gracias Syd, gracias Els y gracias Egemen.
Como ya he mencionado en otras entradas, vivo eternamente agradecido con la vida por haberme puesto enfrente a mi maestra, Shelagh Grandpierre, quien me introdujo en los secretos del tai chi chuan tradicional del estilo Yang. A manera de retribuir un poco de lo mucho que he recibido de ella, el año pasado organicé un seminario de tai chi y qi gong en Leuven. A este seminario asistió Francoise Nobelesse, quien es una holandesa que estudio por varios años con Shelagh, cuando Francoise se encontraba viviendo en Escocia. Después de cinco años de no tener comunicación alguna, Francoise se enteró del seminario que estaba organizando, y asistió con dos de sus alumnos. Debido a que mis días en Bélgica se encuentran contados, ya que regresaré a México en breve tiempo, decidimos que Francoise sería ahora la encargada de organizar los seminarios de Shelagh en Bélgica, Holanda y Luxemburgo. No me queda mas que decir que Francoise hizo un trabajo fantástico organizando el pasado mes de mayo un seminario en la pequeña ciudad de Lommel. El seminario fue un éxito y ya se encuentran preparando el siguiente seminario que se llevará a cabo en algún momento entre septiembre y octubre del presente año.
Mientras tanto, fue un placer ver a Sehlagh nuevamente. Su seminario de tai chi fue como siempre aleccionador, interesante y lleno de detalles que lo ayudan a uno a seguir adelante con el difícil arte de practicar artes marciales teniendo al maestro en otra parte del mundo. Particular énfasis hizo Shelagh en esta ocasión en la colocación de la rodilla al estar en posición de arquero. Recalcó en varias ocasiones la necesidad de mantener la rodilla por arriba del talón y evitar extender la postura. Uno de los aspectos mas frecuentes dentro de la mala práctica del tai chi es ver personas que llevan la rodilla hasta ubicarla sobre los dedos de los pies o incluso pasando los dedos de los pies. Esto tiene dos problemas fundamentales: 1) Cuando la postura es muy adelantada el peso del cuerpo se deposita en la rodilla generando gran estrés en la articulación lo cual puede derivar en lesiones serias y 2) Cuando la postura es demasiado delantera, uno no tiene capacidad mecánica para contrarrestar un jalón. En fin, agradezco mucho a Shelagh por sus lecciones y a Francoise por hacerse cargo de organizar, lo que espero sean muy exitosos seminarios en Bélgica.
Desde hace años tengo conocimiento de la existencia del Worl Tai Chi Day y siempre me había llamado la atención aunque nunca había participado en uno de estos eventos. En octubre del año pasado conocí a Wim Stultiens en el seminario que dio mi maestra en Leuven. Unas semanas después me contactó y me dijo que él era el organizador del Worl Tai Chi Day en la región del Brabante Flamenco y que me quería invitar a participar como instructor del evento. Por supuesto, acepté honrado por la invitación. Decidí participar dando un seminario titulado Estilo Yang Tradicional, la dureza y la suavidad.
Mi querida amiga Els Muys, a quien también conocí en el seminario de mi maestra, se ofreció a ser mi ayudante durante el seminario y con su experiencia me ayudó a preparar mi seminario. Fue una experiencia interesante, porque a pesar de llevar dos años viviendo en la región flamenca de Bélgica, no hablo Neerlandes. Por este motivo, la ayuda de Els era fundamental, ya que ella sirvió de mi intérprete.
Fue una agradable experiencia, al rededor de 20 personas participaron en mi seminario y la verdad agradezco mucho a Els y a Wim la oportunidad y la ayuda prestada.
No es fácil encontrar documentales de verdaderos maestros expertos en el arte de la pelea. Es menos frecuente aún, encontrar expertos que entiendan a fondo las artes marciales internas y menos aún, alguien que sea experto en Hsing Yi, Bagua y Taiji.
Aquí les dejo una serie de videos que encontré en youtube sobre un maestro taiwanes, Hung I Hsiang, que vivió de 1925 a 1993. Vean la serie de los cinco videos, es verdaderamente magnífica. Lo único extraño es ver a los practicantes utilizando trajes de arte marcial japonés, pero dicen que al maestro Hung le gustaba la forma en que el arte marcial japonés está estructurado.
En el mercado del Tai Chi Chuan existe una gran variedad de videos que enseñan diferentes formas y diferentes estilos de Tai Chi Chuan. La variedad es tan grande, que uno se podría preguntar, ¿para que hacer nuevos videos? La respuesta es simple, si, porque no todos aprendemos con la misma eficiencia con un mismo sistema.
Recientemente, un nuevo DVD ha sido puesto a la venta en Europa, y el viernes tuve la oportunidad de verlo. Hablo del DVD titulado “Learning Authentic Tai Chi” de la maestra Shelagh Grandpierre. La maestra Grandpierre nos presenta la forma tradicional del estilo Yang en una forma sencilla, fácil de seguir, tanto si eres un principiante, como si eres un practicante experimentado. El video tiene una organización sencilla que se divide en tres partes: 1) Ejecución de la forma, en donde se puede ver a la maestra Grandpierre realizando la forma; 2) Instrucción, en donde se puede ver la forma con la voz de la maestra Grandpierre dando instrucciones simples para ejecutar la forma; 3) Reglas, en donde se determinan algunas de las reglas básicas para la ejecución de la forma de tai chi chuan.
Hasta donde tengo entendido, este es el primer video comercial de alguien que sigue el linaje del Gran Maestro Yang Zhen Ji. La calidad de ejecución de la Maestra Grandpierre, así como la sencillez de su presentación y los elementos únicos de ejecución provenientes del Gran Maestro Yang Zhen Ji, hacen de este video único en el mercado y una magnífica opción, tanto para principiantes, como para estudiantes experimentados.
Si les interesa este DVD, lo pueden adquirir en: http://taichialliance.co.uk/dvd.htm
Aquí les dejo una entrevista electrónica que me hicieron en Bélgica. Esta entrevista apareció originalmente en el sitio sitio de Moving as One (http://movingasone.be/e-view22.asp)
Ernesto - The teacher from Mexico Please introduce yourself. Where are you from? My name is Ernesto Alfaro-Moreno. I am a practitioner of traditional Yang Style Taijiquan, from the lineage of Grand Master Yang Zhenji, through Master Chris Pei (US Wushu academy) and Master Shelagh Grandpierre (Tai Chi Alliance, UK). I have been teaching since 2000 and in 2001, in conjunction with some Martial Arts friends we open The Gate of the Dragon Institute in Mexico City (www.institutolungmen.com). I come from Mexico.
When did your passion for Internal Martial Arts start? I was interested in Chinese martial arts since I was a little boy, but in the beginning I did practice Judo. When I was 18, I did practice some style of wushu and at that time I learnt that there was something called Tai Chi Chuan. I didn't practice Tai Chi until few years later. The first day of practice I fell in love with the art. For few years I did practice simplified forms, and then I met my current teacher, Shelagh Grandpierre, who showed me the ways of the traditional Yang Style.
Do your training sessions include a certain growth pattern for the students? The training sessions move according to what the group need in specific moments. There is a clear idea in my head about what the students need to move forward with the different aspects of their practice, but at the same time, I try to give to every student what they need for their personal growth according to what I feel and identify in each person. It is a very personal process, and I have to be very open and sensitive. I try to relate the practice with the Daoist Philosophy. If the students are curious, but especially if he/she is ready, I suggest some books to help them grow internally.
do you create variation in your way of teaching (or training classes)? I try to be sensitive to the needs of my students. Sometimes I have something in mind for the class, but when the students arrive, I may change my decision, because they come with too low or with too much enthusiasm. Including different aspects of the training in different amounts in different moments, helps to keep the class with a dynamics that is not the same every time. Also, following the seasons of the year can help. During the winter the training can be a bit more internal and during the summer, a bit more physical. Some days I use pushinghands and some others I bring the laptop with some clips of masters performing. If the students are tired, seat down for 15 minutes and talking about the philosophical aspects of taijiquan is also very helpful. Teaching is like pushinghands, you have to be very sensitive to understand where is the energy of the students, in order to lead them successfully.
I often notice that the students are either too stiff or too flabby which makes it difficult for them to understand the meaning of the relaxed spring-like power. Can you give some more information on relaxed spring-like power (peng)? The secret, from my personal point of view, is related to the word relaxation. There is a huge misunderstanding of what Peng is and what Relaxation is. Some people think that in order to have Peng, you have to be hard, and some others think that Relaxation is to be soft. The true is that when doing a movement you need to be relaxed, in order to use the muscles you need for performing certain movement, with the necessary amount of force. If you use too much strength, then you become stiff, and you may overcome someone who is too soft, someone who doesn't use any muscle, worst, someone who is stiffer than you. But this is not internal power, is pure Li (muscle). The secret is to learn the mechanics of the movement, but not only from the point of view of how should I look, but how should I get from point A to point B without using more force than the necessary and not get without any force. Once you understand these aspects, then you can create sudden changes creating the spring-like power.
How important is Bai Si to you? The discipleship is something very important for those who want to go in deep into the art. In the traditional Chinese community there are ceremonies to accept a new disciple, which is much more committed than any regular student. In the western world we may not have that kind of "initiations" but the process also exist. A disciple is someone who takes care of the training and stop using excuses to avoid responsibilities. A disciple is someone who takes care of the teacher, with respect, with confidence. A disciple is someone who follows the teacher even when hesitation comes into the thoughts. A disciple is someone who can follow the teacher even for training under adverse conditions, without judging the decisions of the teacher (but this has to be a free process, without impositions). A disciple is by definition, a loyal person. A disciple is someone that every teacher would like to have, but you can only have a disciple when you become a Master. I am a disciple of my master, but I have no disciples. I hope, some day, I'll be able to have one.
La tradición marcial es un concepto que nos habla de cómo una enseñanza proveniente de un maestro es transmitida a un grupo limitado o amplio de personas y como aquellos que son capaces de asimilar el conocimiento se vuelven en nuevos transmisores de estos conocimientos. Esto genera una cadena conocida como linaje. Sin embargo, las personas no se encuentran aisladas, y lo aprendido de un maestro se ve influenciado de muchas maneras por nuestro contacto con otros maestros, con otros practicantes e incluso por nuestro contacto con alumnos o personas fuera de los círculos marciales. Esto va generando pequeños o grandes cambios en nuestra percepción de nuestro entorno y en la forma en la que el conocimiento se transmite. De ahí que dos practicantes de un mismo estilo, que son a su vez alumnos de dos hermanos de arte marcial, pueden tener diferencias tan marcadas en sus concepciones del arte. En resumen, el linaje determina la cadena de maestros, pero las interacciones que no se ven en el linaje, forman una red que genera en algunos casos la evolución de un sistema y en otros su deterioro.
Sin embargo, es muy difícil establecer como estas interacciones van ocurriendo y quien es responsable de que progresos o retrocesos. En la mayoría de los casos, lo mas fácil es reconocer el grado de evolución de un arte y practicarlo, sin perder mas tiempo en averiguar porque otros lo hacen de diferente manera. Al mismo tiempo, es necesario tener la mente abierta y ser receptivos como una copa vacía, para poder aprender de cualquiera que esté a nuestro lado y poder transmitir y compartir lo aprendido.
Estas redes de relaciones son interesantísimas y muchas veces son tan intrincadas que es difícil entender como estas relaciones humanas se fueron dando. A continuación les contaré la historia de mi amiga María Angles González, como la conocí y como compartí su amistad con otros que posteriormente la llegaron a considerar como su maestra, sin saber que mi cercanía con María se debía a un acto del ahora alumno de María.
Yo me inicié en las artes marciales chinas por ahí del año de 1986, pero por el complicado ritmo de la Facultad de Química, tuve que suspender mi práctica. Años mas tarde (1994), siendo yo profesor de bioquímica en una escuela de educación media superior, conocía a Felipe Hartasánchez, quien era mi alumno. El me comentó que era practicante de Shaolin y yo le pedí que una vez terminados sus cursos, me enseñara el arte. Así me hice su alumno (1995). Por otro lado, yo estaba cursando mis estudios de maestría en donde una de mis maestras era la Dra. Rosas.
Un día (1996), una persona se presentó en la oficina de la Dra. Rosas para pedirle si era posible que su hijo hiciera una estancia en su laboratorio en lo que iniciaban los cursos de la carrera de Medicina. La Dra. Rosas nos envió a este muchacho (Sebastián) a que trabajara con nosotros. Meses después (finales de 1996), asistí a un congreso en Oaxaca y Sebastián se presentó con un amigo que lo acompañaba. Una de las tardes libres, caminando por las calles de Oaxaca, me metí a una tienda donde vendían espadas. El amigo de Sebastián de nombre Antonio, me preguntó que porque me interesaban las espadas y le dije que yo practicaba artes marciales chinas y que mi maestro de tai chi me iba a enseñar una forma de espada. Me preguntó que si le podía enseñar lo que practicaba y le dije que no, que no tenía la suficiente experiencia pero que lo podía contactar con mi maestro, Felipe. Al volver a México Toño me convenció a su mamá de que era una buena idea que toda la familia se enrolara en la actividad. María Angeles es el nombre de esta mujer. María se hizo alumna de Felipe y durante varios años nos tratamos muy superficialmente, hasta que debido a una injusticia que se estaba haciendo en contra de Felipe (inicios de 2000), María y yo nos volvimos muy cercanos al cerrar filas en torno a nuestro maestro. Por aquellas épocas, ella empezó a practicar tai chi bajo la dirección de nuestro maestro común, Alfonso, y asistía a mis clases para avanzar lo mas rápido posible. Un año después, abríamos el Instituto Lung Men, en donde yo era instructor de Tai Chi Chuan y Shaolin, y María era nuestra flamante maestra de Yoga.
Cuando abrimos la puertas de Lung Men, invité a mi maestra, la Dra. Rosas a que practicara tai chi chuan. Sabía que esta disciplina la beneficiaría en muchas formas. Ahí fue que la Dra. Rosas conoció a María. Prácticamente desde el principio se sintieron identificadas y allegadas. La Dra. Rosas le pidió a María que le ayudara con técnicas de relajación para mejorar su manejo de estrés y María le daba sesiones especiales de ejercicios de relajación, utilizando técnicas de yoga en los que ella es experta. Después de varios meses de trabajo con María, la Dra. Rosas me dio las gracias por haberlas presentado. En el momento no me acordé de cómo había ocurrido toda la historia, pero esa noche, pensando en las palabras de la Dra. Rosas, me acordé de toda la cadena de eventos. Curiosamente, la Dra. Rosas se veía beneficiada muchos años mas tarde, por una acción que quizá no había sido meditada al enviarnos a Sebastián a nuestro laboratorio y por supuesto, nadie podría imaginar como años después la madre de un amigo de este chico ayudaría profundamente a mi maestra.
María practicando Yoga en el Instituto Lung Men
Este es un magnífico ejemplo de cómo en la vida, todo está interconectado y hay que mantener la mente abierta y lista para recibir los regalos que la vida nos va poniendo enfrente.
La noticia del cierre del Instituto Lung Men me ha hecho pensar en un concepto que existe en muchas escuelas y que en resumen dice “La Escuela no es un Local” Esto quiere decir que no importa donde se encuentre uno, basta con llevar el espíritu de la escuela para que esta se mantenga y crezca. Supongo que ese es el concepto que inspiró el nacimiento de este blog, en donde de cuando en cuando, vengo a escribir y contarles algunas cosas relacionadas con mi experiencia en el taijiquan, cosas que me gustan y cosas que también me disgustan, pero siempre con el espíritu de compartir las enseñanzas que han llegado por medio de una larga cadena de maestros. Por eso el nombre del blog es tai chi lung men, porque es como la manifestación virtual, el espacio virtual, la extensión de aquello que nació hace varios años como el Instituto Lung Men.
Estando en Bélgica, no tengo un local que me pertenezca en el cual enseñar. Enseño en un pequeño salón que me prestan una vez por semana y en algunos parques, cuando el clima lo permite. Por un lado es mucho mas fácil porque no hay obligaciones financieras para mantener “las puertas abiertas” pero por otro lado, se extraña no tener un lugar en el que uno se sienta a gusto, con su altar, con esas pequeñas cosas que lo hacen sentirse a uno en casa. Sin embargo, el apoyo de los amigos, de los colegas, de los hermanos de práctica, lo hacen a uno seguir adelante. Nunca creí poder organizar algo para traer a mi maestra a enseñar en Bélgica, sin embargo, fue posible. La práctica diligente, conservando aquellas cosas magníficas que aprendí de Felipe, Carlos, Juan, Alfonso, Mariano y muchos mas, me ha permitido seguir adelante dando a conocer que un grupo de mexicanos crearon un concepto hermoso al que le pusimos un nombre chino, Lung Men.
Este año inicia con una noticia triste para mi. El Instituto Lung Men cierra sus puertas.
En 1995 inicié mi práctica shaolin con Felipe Hartasánchez Frenk. Poco tiempo después, el me presentó a Alfonso Ricart, Carlos Apellaniz, Juan Esquivias y en una historia rebuscadísima, el conoció a Mará Angeles González para después presentármela (algún día escribiré como sucedió eso). En 1996 inicié mi práctica de tai chi chuan con Alfonso Ricart como mi maestro, y posteriormente Carlos Apellaniz se unió al grupo de tai chi. En el año 2000, Carlos Apellaniz intentó abrir el Instituto Lung Men, pero por diversas razones el proyecto fracasó. En ese mismo año obtuve mi cinturón negro de shaolin y en aquel momento surgió la idea de poner una escuela entre Felipe y yo, por lo que abrimos la primera cuenta de banco para guardar algo de dinero y hacer un ahorro para poder concretar el sueño. Al año siguiente, Alfonso nos dijo a Carlos y a mi que tenía el lugar perfecto para que abriéramos nuestra propia escuela. Así llegamos al local que nos albergaría durante varios años. Carlos invitó a nuestro amigo Juan Esquivias y también invitamos a Felipe Hartasánchez y María Angeles González para que se integraran. La idea era tener una escuela de Saholin con tres o cuatro instructores (Carlos, Juan, Felipe y yo), un instructor o dos de Tai Chi (Carlos y yo) y una instructora de Yoga (María).
Finalmente, el Instituto Lung Men abrió sus puertas en Julio de 2001. Abrir el Instituto no fue fácil, fue, por así decirlo, un parto complicado, en donde algunas relaciones salieron raspadas, pero las cosas se arreglaron con el tiempo. El inicio fue vigoroso, y entre todos debemos de haber tenido unos 40 o 50 alumnos, quizá un poco mas. Por razones inexplicables, María jamás arrancó su grupo de Yoga, aunque se mantuvo como socia prácticamente dos años. En 2003 yo me retiré de la práctica del shaolin para dedicarme únicamente al tai chi, por lo que cerré mi grupo de shaolin. Esto vino como consecuencia de conocer a mi actual maestra de tai chi, Shelagh Grandpierre. Carlos Apellaniz también se retiró de la enseñanza del shaolin, pero ya para esas fechas estaba enseñando tai chi chuan del estilo Chen. Por diversos motivos, Felipe se alejó del maestro de shaolin y esto provocó que muchos de sus alumnos migraran a la escuela del maestro. Fueron momentos difíciles en los que planteamos la posibilidad de cerrar las puertas, ya que la baja de alumnos en todo los grupos hacía casi imposible sostener la escuela. Decidimos esperar y las cosas mejoraron un poco para todos. En 2004 Felipe se mudó a vivir a España, por lo que dejó el Instituto. De los cinco que empezamos, solo quedábamos tres.
A mediados de 2005 supe que había ganado una beca para trabajar en Bélgica. Fue un momento feliz pero triste. Por un lado se cumplía un sueño, el de poder trabajar en Europa, pero tendría que dejar solos a mis dos amigos con la carga de la escuela. Sabía que esto haría difícil mantener las puertas abiertas. En enero de 2006 me mudé y seguí apoyando a la escuela durante unos meses. Las cosas fueron mas y mas difíciles. A mediados del 2006 Carlos y Juan estaban pensando en cerrar, pero la solidaridad de los amigos y alumnos hicieron posible que las puertas se mantuvieran abiertas. Sin embargo, llega un momento en que las cosas no debe de forzarse y se debe de dejar que las cosas sigan su curso natural. Por esta razón, Carlos y Juan decidieron finalmente cerrar las puertas del Instituto Lung Men.
Cerramos una puerta, pero confío en que otra se abrirá. Mientras tanto, guardaremos estos años en nuestras memorias, como una aventura que emprendimos entre varios amigos, entusiastas de artes marciales y que nos dio tantas cosas hermosas. Aquí les dejo algunas fotos de nuestro querido Instituto.
De izquierda a derecha, Felipe Hartasánchez, María Angeles Gonzáles, Carlos Apellaniz y Ernesto Alfaro.
A todos aquellos que visitan este blog, ya sea regularmente o casualmente, quiero desearles un muy feliz 2008. Ojalá y que en este año tenga la oportunidad de cumplir sus proyectos.
Mi maestra tiene esta expresión como una de sus mas recurrentes formas de calmar las ansias del estudiante, que lleno de entusiasmo trata de empujar demasiado su práctica. Menos es mas no es solo una expresión sino toda una realidad. Se puede aplicar a muchas cosas de nuestras vidas, pero en el taijiquan, tiene un significado en muchas situaciones. Por ejemplo, consideremos la postura de piernas en el arquero. La postura debe de ser precisa para conservar el equilibrio y no tener una posición de desventaja ante el oponente. Algunos practicantes pueden sentirse impulsados a adoptar posturas largas, con las piernas muy distanciadas, o llevando la postura a una situación en la que uno se siente empujando muy fuerte hacia al frente, pero en donde en realidad se está comprometiendo gravemente nuestra estabilidad.
Por ejemplo, observen este video.
En 00:38, 00:47, 00:55 y 1:14 se puede ver la rodilla del maestro mas adelantada a los dedos de los pies, aunque la amplitud de su postura compensa un poco este defecto. En este otro video
en 00:20, 00:29 y 00:59 se puede ver no solo que su rodilla está muy adelantada a los dedos de los pies, sino que su postura es exageradamente abierta, lo cual no da ningún margen de compensación. Cuando la rodilla está demasiado extendida, y sobrepasa los dedos de los pies, uno es muy vulnerable a un jalón por parte del oponente. Si la postura no es demasiado abierta, la pierna trasera puede utilizarse como compensación, ejerciendo fuerza, pero si la postura es demasiado abierta, no hay posibilidad de compensar esta debilidad. Ahora observen este video de un practicante de estilo tradicional
en 00:24 es obvio que su rodilla no sobrepasa sus dedos y su postura se ve sólida. Esto es independiente del estilo. Por ejemplo, en este video
el gran maestro Chen Zhenlei muestra una gran estabilidad en sus posturas, y sus rodillas jamás sobrepasan sus dedos.
El pasado 21 de octubre, Shelagh Grandpierre impartió un taller sobre el Qi Gong (Chi Kung) de la Eterna Primavera en El Gran Beatario de Leuven, Bélgica.
Este sistema, originalemente llamado Wudang Shen Quan, lo aprendió la maestra Grandpierre del Maestro Wang Zhi Gang. Por mas de 15 años, Shelagh practicó este arte sin enseñarlo mas que a algunos cuantos. En este 2007, Shelagh finalmente abrió la enseñanza del Qi Gong de la Eterna Primavera a todo aquel que lo desee aprender.
El sistema consta de 9 posturas simples. Tres posturas son de energía Yang, tres de energía Yin y tres mas de combinación de ambas energías. En este primer taller, los asistentes pudieron aprender las primeras dos posturas Yang. La primera postura Yang se encarga de trabajar con energía Yang interna, del propio practicante. La segunda postura, trabaja con la energía Yang del universo. La tercera postura, que no se revisó en este taller, se encargará de combinar ambas energías.
El sistema es muy simple, sumamente gentil con el cuerpo y el espíritu. Es un estilo de qi gong que hace énfasis en el aspecto espiritual de la práctica. Una joya, un oasis en el desierto de la vida diaria.
Una de las primeras entradas de este Blog fue sobre la vida de Yang Zhenji, la cual publiqué después de conocer de la muerte del gran maestro. Louis Swaim, quien es la persona que hizo la traducción al inglés de la biografía que aparece en el libro de Yang Zhenji, ha continuado con la traducción. Publico aquí los estractos que ha puesto recientemente en el foro de discusión de la familia Yang.
Ernesto
Yang Zhenji biographical material, Part 2
~~~ During the several months that Yang Zhenji remained in Guangzhou (Canton), his older brother (Shouzhong) would go out to teach during the day, and he would practice at home. In the evenings, the two brothers would train together. His older brother saw that his comprehension in learning quan was keen, and that he had already attained a standard in his boxing skills. At that time, there were some people in Zhongshan county inviting Yang Shouzhong to teach, but Shouzhong had teaching commitments at various places in Guangzhou, and could not take on any more. So he said to Zhenji, “Why don’t you go teach on my behalf; each month I’ll come see you once or twice.” Yang Shouzhong tutored him on a few Cantonese customs, and some points for attention in teaching quan. So Zhenji set out on his own to Shiqi City. The First Middle School of Zhongshan County issued him a contract that he still has. It reads “This cordially contracts Mr. Yang Zhenji as a full-time lead instructor in martial arts (guoshu) at this school for the period from August 1, 1949 [Min Guo year 38] to January 31, 1950. [signed] Principle Lin Weiyan, issued August 1, 1949. Later, he concurrently taught martial arts at Shiguang Elementary School in an after-school program for students of that school. Each afternoon, he taught at First Zhongshan Middle School for an hour or more, and afterwards at Shiguang Elementary for an hour or more. When teaching he would first lecture and perform, and later practice together with his students. His salary was calculated using rice in place of cash.
He resided at the Shiqi City Library. Mornings and evenings he taught private lessons. The people of this area were experienced and knowledgeable; many of them were active in business in Hong Kong, Kowloon, and Macao. Some of them were familiar with the benefits of taijiquan, so they came to study from him. A few among his students were well-known local gentry. In this locale there were some boxing teachers, gangsters, and local ruffians who observed his stalwart posture and saw that his quan was light and lively and well-composed, his push hands rounded and smooth, so he earned their respect and admiration. They did not dare to rashly cross hands or compete with him.
At first his older brother often came to check in on him, but later came less often when he realized that he was equal to the task and able to take full charge himself. In this manner, Zhenji trained himself as he taught others, occasionally discussing quan and push hands with his older brother. Before he knew it, more than a year had passed.
Just before liberation occurred in Guangzhou [the Peoples’ Republic of China was established in October of 1949], Yang Shouzhong’s entire family had moved to Hong Kong, and Zhenji had continued to teach quan in Zhongshan county. After liberation, when the railroad had once again gone into service, he returned to the old family home in Yongnian.
The time in Guangzhou and Zhongshan county was a turning point for Zhenji in his study and teaching of quan. Later he would say, “When my father was alive, I was still young; so much of what I learned of taijiquan was from this time with my older brother.”
—Yan Hanxiu, in Yang Zhenji’s book, Yang Chengfu Shi Taijiquan, 1993, pages 229-230
Yang Zhenji biographical material, Part 3
In September of 1950, Yang Zhenji began work as a clerk at the Handan division of the China Cotton Company. Because of the changes that had come about in society, he did not dare to practice quan openly. During the days when his father had taught in Hangzhou, the Superintendent of Guoshu (martial arts), Zhang Jingjiang, made a gift to him of four Long Quan double-edged swords—one for each of his four sons. After the Japanese had occupied Yongnian, Zhenji’s maternal grandmother mistakenly took them to be contraband weapons, and threw them into a well, so this left Zhenji with no practice sword. At the break of dawn each morning, he would secretly practice quan, and use a stick for a sword or saber. Occasionally he could not avoid being seen by neighbors, who misunderstood what he was doing, saying, “Has this Mr. Yang got a mental problem?” How could they know the sincere intention of this martial master? He merely wanted to do honor to his father’s and older brothers’ teachings, so each day he ceaselessly practiced his art in the belief that he could one day resume his true profession, and help spread his family’s taijiquan tradition. At that time, even the people in his work unit had no idea that he was proficient in quan.
At last, opportunity came to him in an extraordinary way. Near the end of the 1950s, First Secretary of the North China Party Bureau, Li Xuefeng, was studying quan from Fu Zhongwen in Shanghai. As a young man Fu Zhongwen had received Yang Chengfu’s teachings, and had been looked after as well by Mrs. Yang, so he constantly bore in mind the Yang family descendants. Once, after a training session, Fu said to Secretary Li, “Taijiquan was developed by the Yang family ancestor, Yang Luchan. We have already lost the third generation. Among the forth generation, we have Yang Chengfu’s four sons. The eldest son is teaching quan in Hong Kong. The second and fourth sons [Zhenji & Zhenguo] are in Handan, the third son [Zhenduo] is in Shanxi—all of them received the true transmission, but none of them is currently engaged in teaching quan. Would it not be possible to arrange for transfers in their employment so as to allow them to carry on and develop their ancestral trade? They could make a great contribution in the dissemination of taijiquan.”
Comrade Li Xuefeng had formerly been in poor health, but had experienced the health benefits of studying quan, and was intimately aware that taijiquan was a national treasure. Upon hearing that there were Yang family descendants still living, he gave a deep sigh and said, “This is something that can be arranged.” Before long, Li Xuefeng was doing inspection work in Handan city in Hebei, and asked the prefect secretary to invite Yang Zhenji to the military bureau. [Li was a very powerful party official at the time. Among other roles, he headed the “Industrial Work Department,” according to Klein & Clark, Biographic Dictionary of Chinese Communism 1921-1965, Vol I, pp 504-506. –LS] Comrade Li Xuefeng asked Yang, “What are you doing currently?” Yang Zhenji said, “I’m a manager at the cotton supply and marketing co-op.” “Would you be willing to come out and teach quan?” Once Yang Zhenji heard that it would be to teach taijiquan, he was extremely elated, and blurted out, “Of course I would be willing!” Comrade Li Xuefeng said, “Wait awhile until further notice.”
Two months later, Yang Zhenji was transferred to Hebei provincial system work brigade, where he was appointed as the taijiquan coach, but in fact he did not teach for the work brigade, but was specially appointed to teach a number of leader cadres and functionaries for the Hebei province section of the North China Bureau.
After reporting for that post, he received notice to go to Shanghai to meet with Fu Zhongwen and assist teaching taijiquan to comrade Li Xuefeng.
From 1962 to 1966, he continuously taught quan in Shanghai, Tianjin, Beijing, Beidaihe, and other places. On some occasions, government leaders would come out and observe or follow along. In his spare time, he would instruct them in quan training.
In Beijing, he lived in the Eastern Military Academy. Every morning, carrying his sword, he would go to several government leaders’ homes to teach quan. Afterwards he would proceed to the White Pagoda Temple to teach functionaries and cadres during their work breaks. In the afternoons, he went to Xiyi Military Academy to teach more functionaries and cadres during breaks. His personal time at home, while on call, was taken up by personal practice. At that time, teaching the leaders and cadres always had to follow secret protocols. He had little opportunity for going to movies or plays, or visiting with friends; his daily schedules were very tight, with little leisure time.
Later, Yang Zhenji would recollect: “Those leaders and cadres were quite amiable in their dealings with people. They did not treat people on the basis of status or position, but as equals.” He often talked with the leader comrades about taijiquan theory, explaining important training principles. They would all listen conscientiously, and were very respectful towards him personally. His personal feeling about the situation was that, were it not for the regard these leader comrades showed for taijiquan as an endeavor, and for the Yang family descendants, where would he be today? Therefore, he was willing to bear the burden conscientiously, cooperate rather than calculate his personal loss or gain, and exert himself in teaching taijiquan to the best of his abilities.
—Yan Hanxiu, in Yang Zhenji’s book, Yang Chengfu Shi Taijiquan, 1993, pages 230-231
Image taken from • The Yang Family History Fine Art Book • www.martialgraphics.com Image by Marco Gagnon
Yang Zhenji biographical material, Part 4
Good times do not last long. By 1966, the turmoil had begun, and the leaders and cadres had to step aside as some groups carried out “revolution.” [i.e., the Cultural Revolution —LS] Now, no one studied quan, so Yang no longer had a way to engage his talents. He was again returned to Handan city, where he was grouped with a number of other people in the physical education facility.
Because of the fact that he had an older brother in Hong Kong and the implied “connections abroad,” he was investigated and had to account for his connections with his brother. He replied with complete assurance to his interrogators, saying: “My family has taught quan as a profession for generations. My older brother is no exception. We do not participate in any factional organizations. I have clearly explained my dealings with my older brother as having to do with the work that we do. I have explained it that way in the past, and I am doing so now. There is nothing that I have to account for.” The interrogators were unable to turn anything up, yet they still seemed to lack an understanding of the situation.
The factional struggles in Handan city became more and more intense, and society was very unstable. The physical education facility was located in the center of the city. Because of the frequent factional demonstrations, the local leaders appointed Yang Zhenji and a member of the kitchen crew to guard the large gate in order to assure the safety of the government functionaries. He did not carry a weapon, but day and night he stood or sat at the gate opening. Somehow a rumor circulated saying that the man keeping guard at the gate was a Yang family taijiquan descendant with formidable martial skills. Among some of the more serious factionalists [most likely this refers to Red Guards —LS] were some trained in martial arts, shuai jiao, etc. They did not dare to approach the gate; they would even go out of their way to avoid it because he was standing guard. The government functionaries within the gate were never attacked.
—Yan Hanxiu, in Yang Zhenji’s book, Yang Chengfu Shi Taijiquan, 1993, page 232
El pasado 20 de octubre tuve el honor de recibir a Shelagh Grandpierre en la ciudad de Leuven, en donde impartió un curso de taijiquan en el cual abordamos los conceptos básicos relacionados con las primeras 5 esencias del taijiquan.
El trabajo sobre “elevar el espíritu” nos llevó a poner atención en cada instante en mantener la cabeza erguida al mismo tiempo de mantener los ojos en el horizonte.
Posteriormente, trabajamos con la esencia dos y tres, “hundir los hombros y los codos” y “hundir el pecho y redondear la espalda”. Estas dos esencias en conjunto con la primera ayudaron a los participantes a entender como elevar el espíritu va acompañado de lograr que el centro de gravedad baje nuestro cuerpo obtenga una raíz mas profunda.
Finalmente, trabajamos con la atención en “relajar la cintura y los kuas” y diferenciar lo sustancial de lo insustancial” que son las esencias que nos llevan a entender como transmitir la energía de la parte baja del cuerpo hacia la parte alta del cuerpo.
Al final del día de práctica, todos los participantes manifestaron que ese día habían logrado un gran avance en su práctica. Esperamos con entusiasmo volver a ver a la maestra Grandpierre para seguir avanzando en nuestro estudio del taijiquan.
Caminata en el taijiquan tradicional de la familia Yang
Caminar en el taijiquan es un arte que no es bien comprendido la mayor parte del tiempo. Muchísimos practicantes aprenden antes que nada a caminar, pero desafortunadamente, la mayoría no aprende a caminar bien. Esto se deriva de malas interpretaciones de algunos fundamentos del taijiquan. Especialmente, aquel que especifica que “cuando algo se mueve, todo se mueve” y que “cuando algo se detiene, todo se detiene”. Esto llevado a la caminata, lleva a confusión. ¿Por qué? Bueno, pues porque el principio de algo se mueve todo se mueve se ha interpretado como un movimiento aparente, visible y fácilmente identificable.
Cuando alguien camina en taijiquan, debe de colocar el talón y posteriormente depositar la planta y los dedos del pie, obviamente si es una caminata hacia delante. El problema viene en ¿que hacemos con el cuerpo? ¿Transferimos el peso al mismo tiempo que depositamos el pie y los dedos? ¿Depositamos el pie y los dedos y luego transferimos el peso? ¿Transferimos el peso para colocar el talón? De estas tres preguntas, la tercera es claramente contraria a lo que todo alumno de taijiquan aprende, pero la primera y la segunda generan discusiones.
La mayoría de los estudiantes aprende que tras colocar el talón al caminar, debemos de proceder a depositar el resto del pie conforme nuestro cuerpo se mueve hacia delante. El problema que tiene el caminar de esta manera es que entonces, nuestro cuerpo genera un vector que va dirigido hacia abajo. Por el otro lado, si depositamos el pie antes de cambiar el peso, a la hora de realizar el cambio de peso, nuestro cuerpo genera un vector que va dirigido hacia arriba. Esto tiene implicaciones prácticas, que se pueden comprobar fácilmente.
Primero que nada, debemos entender que el movimiento de la parte baja del cuerpo es muy importante para la aplicación marcial, y en el caso particular de la caminata de Taijiquan puede ser muy importante para hacer que alguien pierda su raiz. Pídele a un amigo o compañero de clase que adopte la posición de arquero y asegúrate de que tu compañero se encuentra bien enraizado. Ahora camina en dirección a el con la intención de mover a tu oponente con tu pierna. Coloca tu talón por dentro de su pie delantero y ahora cambia tu peso mientras bajas los dedos del pie. Notarás que cuando tu rodilla toca la rodilla de tu compañero es muy difícil moverlo hacia atrás, e incluso es muy fácil para el rechazarte, principalmente por que no tienes una raíz adecuada. Repite la experiencia, pero ahora coloca tu pie por dentro de su pie frontal, baja los dedos y ahora cambia tu peso. Si lo hiciste adecuadamente, estoy seguro de que ahora te encuentras riendo ya que encontraste esto muy divertido. Ahora tu oponente fue fácilmente movido, y perdió su raíz sin posibilidad alguna de rechazarte.
En la foto que adjunto se puede apreciar como cuando caminamos transfiriendo el peso antes de depositar el pie, nuestras rodillas están en contacto antes de tener una buena raíz, mientras que de la otra manera tenemos una buena raíz al entrar en contacto con el contrincante. Es por esto, que nuestra caminata debe de seguir este principio, siempre deposita todo el pie antes de desplazar tu peso. Este principio es válido para las caminatas hacia atrás, pero obviamente, cambia el orden, primero se depositan los dedos, luego se deposita el talón y finalmente cambiamos el peso.
El otro día me preguntaba un alumno, ¿que tan estandarizado es el estilo que practicamos? La respuesta, como casi en todo en el tai chi, es contradictoria. Por un lado, el estilo está altamente estandarizado, pero por otro lado, no es posible estandarizar el estilo. Ya en anteriores entradas he hablado sobre las diferencias en la expresión que existen dentro del estilo Yang. Hoy, quiero hablar de algo mucho mas simple, pero no por eso sin importancia. El asunto es ¿cuántos movimientos tiene la forma tradicional de la Familia Yang? Depende de cómo los contemos.
Por ejemplo, en la web podemos encontrar personas que dicen practicar estilo Yang tradicional y numeran sus formas como de 85 movimientos, 103 movimientos, 108 movimientos, 112 movimientos e incluso algunos dan números superiores a los 120 movimientos. ¿cómo es posible que esto ocurra? Bueno, pues esto se debe a que algunos cuentan grupos de movimientos como “un solo movimiento”, algunos otros cuentan movimiento por movimiento, pero algunas escuelas cuentan dos movimientos en donde otros cuentan solo uno. También se da el caso de que algunos movimientos son ejecutados tres veces por algunos, y otros cinco veces. Incluso, un mismo ejecutante puede ser que en un momento haga cinco repeticiones de un movimiento, y en otro momento haga tres repeticiones del mismo. Alguna vez vi un video de Fu Zhongwen en el que hacía cinco repeticiones de rechazar al mono y de mover las manos como nubes, y en otros videos del mismo maestro, solo ejecuta 3 repeticiones de cada uno.
La familia de Fu Zhongwen, que es una de las ramas reconocidas como herederas de Yang Chen Fu, dice enseñar la forma de 85 movimientos, mientras que la rama de su primo Yang Zhenduo dicen enseñar la forma de 103 movimientos. Sin embargo, ambas formas son idénticas. Lo que sucede es que la familia de Fu Zhongwen contabiliza los movimientos como grupos. Por ejemplo, toda la secuencia de rechazar al mono que contiene tres repeticiones, la contabilizan como un solo movimiento. Igualmente con los movimientos de “cepillado de rodilla,” “mover la manos como nubes,” “separar la crin del caballo,” etcétera.
Dentro de los hermanos Yang, Yang Zhenduo y su familia dicen enseñar la forma de 103 movimientos y la linea de Yang Zhenji enseñan la forma de 108 movimientos. Esta discrepancia se debe a dos cosas. Primero, el movimiento de inicio de las secciones 2 y 3, se denomina “cargar al tigre de regreso a la montaña”. Para la contabilización de 103 movimientos “cargar al tigre” inicia con el giro hacia la derecha, desde la posición de manos cruzadas, hasta el momento en que se hace empuje a dos manos. Para la contabilización de 108 movimientos, “cargar al tigre” es mas corto, inicia con el mismo giro hacia la derecha, pero termina con el golpe de palma que se da después del paso en diagonal, y el resto del movimiento se denomina “acariciar la cola del ave”.
Hay variantes de la forma, como la que ejecutan los seguidores de Yang Jwingming (que no es miembro de la familia Yang), que dicen hacer la forma de 112 movimientos. La verdad es que se trata de la misma forma antes mencionada, pero incluyen algunos movimientos extras. Por ejemplo, al inicio de la forma, hacen acariciar la cola del ave hacia la derecha y luego hacia la izquierda, antes de hacer látigo simple. Esto no se hace en las formas que vienen directamente de la familia Yang.
En resumen, quizá la forma mas adecuada de contar es como lo hacen los miembros de la familia de Fu Zhongwen, por que sin importar cuantas repeticiones de movimientos se hagan, el grupo de movimientos es constante. Además, siguen el patrón de conteo de la familia Chen, quienes son los que originaron el taijiquan como arte marcial. He de confesar, que yo sigo la cuenta de 108 movimientos, porque es mas fácil para mi organizar de esa manera el avance de mis estudiantes, pero al final del día, lo mas importante es que se tenga una idea clara de lo que se está ejecutando. Alguna vez leí que alguien explicaba que la forma de 108 movimientos tenía esa cantidad, ya que era el número de dioses mayores y menores del taoismo. Sin embargo, podemos ver que esta explicación es incorrecta y se debe simplemente a una coincidencia.
Christopher Pei Traducción por Ernesto Alfaro Moreno
La impresión que mas recuerdo de Inglaterra es la pasión que la gente tiene por la jardinería. En todas partes hay hermosos jardines, y yo reconozco la energía que se ha invertido en crear estos espacios de expresión de armonía. Como todo jardinero sabe, es necesario proporcionar el fertilizante adecuado, agua y suficiente luz del sol para que las plantas crezcan bien. La planta por si misma, debe de tener una raíz fuerte. Sin todos estos elementos, el florecimiento puede ser breve y descolorido, y la vida de la planta será corta.
El entrenamiento de Tai Chi es de alguna manera similar a la jardinería. La correcta información que recibamos de nuestros maestros es como el agua y el fertilizante que nos ayuda a formar una raíz fuerte. El coraje que nos inspira en nuestro crecimiento es como la luz del sol. Por encima de todo, nuestro deseo y búsqueda continua por mas conocimiento hace la diferencia.
Si se tiene raíz, ya sea que practiques Tai Chi o empuje de manos, los movimientos de la parte superior del cuerpo se harán mas suaves, la forma se sentirá mas serena, las respuestas serán mas rápidas al recibir la energía del oponente durante el empuje de manos. Al emitir energía se sentirá mas poder. La raíz es la base de la estructura del cuerpo.
Algunas veces, después de una tormenta, podrás ver un árbol grande y fuerte, completamente desenraizado solo por el poder del viento, mientras árboles mas pequeños y suaves que se encuentran cerca, han logrado sobrevivir. ¿Por qué el árbol grande cae mientras que el pequeño y humilde sobrevive? La razón es simple, el árbol grande es demasiado rígido, demasiado tenso, demasiado serio. Cuando la tormenta llega, el árbol trata de resistir el poder del viento. Sin embargo, en cuanto al viento se refiere, el árbol pequeño se dobla y fluye hacia la dirección que marca el viento, las ramas son mas suaves, pero las raíces han profundizado fuertemente en la tierra. Este árbol sobrevivirá la terrible tormenta intacto.
Para describir el generar raíz en el Tai Chi, permítannos usar el ejemplo del árbol pequeño. Tu parte superior del cuerpo deberá de ser suave pero con elasticidad; tu cintura rotando para crear energía, mientras que la parte inferior del cuerpo, las piernas, enraizadas en la tierra. Sin embargo, el generar raíz es un concepto muy abstracto. No se puede generar raíz solamente por hundir el cuerpo. Principiantes en la práctica de Tai Chi con un limitado conocimiento para continuar, tendrán poca o nada de idea de lo que es generar raíz.
Entonces, ¿como sabemos que estamos enraizando correctamente? ¿Estamos siguiendo el camino correcto? ¿Cómo nos sentimos al enraizarnos? Para poder experimentar el verdadero sentimiento del enraizar, necesitan existir las siguientes condiciones: 1) La estructura del cuerpo está alineada; 2) Músculos y tendones están extendidos y suaves hasta el punto de elasticidad; 3) La intención o el pensamiento debe de extenderse por las dos piernas para poder crear raíz. Sin la coordinación del cuerpo (estructura) y mente (intención), la sensación deseada no será producida. Es vital recordar esto.
Para entender completamente el concepto de enraizar, debemos entender primero que la energía del Tai Chi se produce por dos fuerzas iguales y opuestas ya sea que se empujan o se jalan mutuamente. Un buen ejemplo de esto es tensar un arco para disparar una flecha. El arco es jalado en direcciones opuestas, creando entonces una nueva energía que se almacena en el arco para ser utilizado. Para poder tensar el arco de forma adecuada, la postura del cuerpo debe de ser correcta, entonces la nueva energía pude manifestarse para ser utilizada. La mente (intención) finalmente dirige a la flecha hacia donde deberá volar, al ser liberada para que llegue al blanco.
Considerar el enraizar de la misma manera que tensar un arco. Como ejemplo utilicemos la postura de empuje durante “acariciar la cola del ave”. La intención es empujar al oponente, liberando la energía hacia el frente. La pierna trasera es utilizada para soportar la parte superior del cuerpo al alinear todo el cuerpo en una ligera inclinación (ver el artículo “Estructura del Cuerpo”). Digamos que tu oponente también entiende la raíz. Cuando sus manos hacen contacto, el oponente puede sentir que la pierna frontal está vacía, o que tus pensamientos se encuentran solo en una dirección hacia el frente. ¿Por qué? Por que la energía se estará moviendo hacia arriba desde tu pierna trasera a través de tu espalda, hombros y emitida por los brazos hasta las manos. En este momento tu podrás ser fácilmente jalado o guiado, ya que solo se está usando una energía.
Sin embargo, la energía del Tai Chi requiere dos fuerzas iguales empujando y jalando en direcciones opuestas. Mientras que la pierna trasera empuja al frente, la pierna delantera debe de empujar hacia atrás al mismo tiempo. Esta sensación en la piernas es diferente a lo que sucede con la distribución del peso. Esta sensación genera una presión en las piernas. En la posición de arquero, la distribución del peso es de algo así como 70% en la pierna frontal y 30 % en la trasera. Sin embargo, la sensación de presión debe de ser igual del 50 % adelante y 50 % atrás.
Cualquier cosa que usted cree en su pierna trasera, debe de ser creada en su pierna delantera. Recuerda, en el ejemplo de tensar un arco, los dos brazos jalan en direcciones opuestas, uno jalando el arco y el otro jalando la cuerda. Aquí tenemos dos diferentes materiales y formas; el arco se dobla mientras que la cuerda forma un ángulo en el punto en el que se jala, sin embargo la energía creada en los dos lados es igual. En la posición de arquero también tenemos dos diferentes formas (la pierna delantera flexionada, la pierna trasera casi estirada) sin embargo creamos igual cantidad de energía en las dos piernas.
Para probar la sensación de estar enraizado, adopta la posición de empujar (presionar) y pídele a un compañero de clase que te empuje suavemente. Cuando tu postura es correcta, alineada y recta, deberás sentir la energía transmitida por todo tu cuerpo hasta la pierna trasera. Mientras mas te empuje tu compañero de clase, mas sólido deberás sentirte en esa pierna. La energía de tu compañero de clase se está transmitiendo a otro lugar en vez de quedarse en tu cuerpo.
Ahora, tan pronto como sientas la presión en tu pierna trasera, haz que tu compañero te jale de las manos (mientras sigues en la misma posición). Ahora deberás de sentir tu pierna delantera empujando hacia atrás. Conforme te acostumbras a la idea de utilizar tu pierna delantera en lugar de jalar con tus brazos, serás capaz de pararte sólidamente sin utilizar tus manos para combatir el jalón. Cuando esto se hace correctamente, el sentimiento de estar enraizado existe. Tu compañero de clase sentirá que tu cuerpo ha cambiado haciéndose de repente mucho mas pesado.
Ahora pide a tu compañero que te empuje y jale varias veces, haciendo que el intervalo entre jalar y empujar se vuelva mas corto cada vez. Conforme haces esto, te darás cuenta que necesitas utilizar tus dos piernas para permanecer enraizado. Entonces descubrirán un punto de equilibrio en donde encontrarás que tu compañero no es capaz de jalarte o empujarte mas. Tan prono y como alcances este estado, se puede decir que tienes raíz.
Ejemplo de alguien "practicando tai chi" que no tiene idea del concepto de Generar Raíz
Como ya he comentado en otras entradas, las diferencias de expresión en la forma es evidente en diferentes maestros del estilo Yang. Aquí les dejo una conversación que tuve con César, un practicante de taijiquan de Venezuela. El valioso comentario de César es en torno a la particular forma de ejecutar la forma por parte de los maestros Yang Zhenduo y Yang Jun. Al final del comentario les dejo un video de Yang Jun, para que aprecien el punto particular que se discute.
Ernesto
La ejecución del maestro Yang Jun se parece mucho a la de su abuelo, quien al termino de cada movimiento hace una especie de pausa, derivada de lo que supongo, es su interpretación del Fa Jing.
César
La pequeña pausa que observas en el M. Yang Jun (al igual que en Yang Zhenduo) es llamado en el estilo Yang Tradicional "ding shi" o posición final de un movimiento. Según Yang Zhenduo se debe hacer clara esta posición final, sin interrumpir el ejercicio de modo que se vea "seccionado". Por ejemplo en zhuan shen pie shen chui (girar el cuerpo y golpear al oponente con el puño), la posición final es donde el dorso del puño derecho golpea (la cara del oponente). En los seminarios Yang Zhenduo siempre hace alusión especial en este movimiento diciendo que debes realizarlo de modo que se vea cuando "golpeas" con el puño. Esto significa que no se debería lanzar el puño a una velocidad uniforme sino que de algún modo se marque el punto del golpe. Yang Zhen Duo utiliza la frase si ting fei ting: "parace como si se detuviera pero en realidad no se detiene" para describir esto. _De hecho, el Maestro Yang utiliza esta frase muchas veces. por ejemplo cuando explica en las diez esenciales los requerimientos para la cabeza, explica que la boca debe estar "cerrada pero no cerrada", es decir, que la boca no se debe abrir, pero tampoco se pueden apretar los labios con fuerza.
Ernesto
En los dos seminarios que he tomado con Yang Jun no recuerdo que hiciera gran énfasis al respecto, pero es verdad que él y su abuelo marcan mucho es pausa-sin pausa. Lo interesante es que si observas los videos de maestros que provienen de la misma linea de Yang Chen Fu, como Fu Zhongwen, Fu Shen Yuan o Yang Zhenji (linea de la que viene mi escuela a través de Chris Pei y Shelagh Grandpierre), esa expresión es mucho mas sutil, prácticamente imperceptible para el ojo no entrenado. Nosotros siempre hacemos gran énfasis en que la aplicación marcial sea clara y la intención del movimiento limpia. El cambio en la velocidad es algo muy claro en el estilo Yang tradicional, que desgraciadamente ha sido malinterpretado por los practicantes de estilo simplificados y mueven todo el cuerpo a velocidad uniforme, matando el fa jin y la manifestación marcial de todo movimiento.
César
Tienes razón. En los maestros que mencionaste no se nota tanto el ding shi. Comparto tu opinión: En los estilos simplificados modernos no se observa esta marcialidad y contundencia que si se ve en los estilos tradicionales. Pienso que en gran medida, el tai chi ha sido "rebajado" a la categoría de una danza china, debido a que mucha gente ignorante en el tema, observa los estilos simplificados y saca conclusiones a la ligera (y erróneas).
Aquí les dejo un análisis que mi amigo y maestro Carlos Apellaniz hizo de algunos textos relacionados con la familia Chen.
Al final dejo un par de videos para que comparen las dos principales corrientes que existen dentro del estilo Chen tradicional, como lo ejecuta el maestro Ma Hong y el maestro Chen Zhen Lei.
Los siguientes párrafos son reflexiones para el trabajo interior sobre los fragmentos originales que se encontraron en el manual de las dos habitaciones de la familia Chen *.
“ Al tiempo que yo golpeo, me agacho o extiendo, el otro no sabrá de mi, inclinándose y moviéndose a mi voluntad ”
Se deben desarrollar las habilidades hasta el punto en que los movimientos sean suaves e impredecibles. Al ser imperceptible por el oponente, se encontrará la oportunidad para descubrir la debilidad en el otro, mientras que éste trata de luchar inútilmente en la vacuidad de tus movimientos. De esta forma, el oponente tendrá que seguirte a tu voluntad. El trabajo sobre el ser interno se debe asemejar a estas líneas. Suavemente, ubicado en el centro, se debe trabajar con la energía que nos rodea, moviéndose armoniosamente con las circunstancias se encuentra el camino natural entre todas las cosas a pesar de que sean a veces inpredecibles. Este camino, como expresión del tao, encuentra, de manera natural, la victoria en el campo de batalla interior
“ Debo avanzar cuando golpeo de tajo, doy un puño o presiono; y el enemigo será vencido cuando golpee descendiendo u horizontalmente ”
Este explica uno de los métodos de ataque del tai chi chuan del estilo chen. Uno de los más importantes es el rompimiento de la energía del oponente con movimientos descendentes u horizontales de manera que la emisión de energía es neutralizada. Aparentemente explosivo, la neutralización de la energía frontal con una acción descendente u horizontal implica el empleo mínimo de fuerza. La sensibilidad aquí toma las riendas. Entendiendo que a toda acción corresponde una reacción o como dice el Tao Te Ching “todas las cosas se encuentran intimamente unificadas en el Tao”, cuando llevamos a cabo una acción debemos estar simpre preparados y concientes de las concecuencias, permaneciendo en el centro, estaremos preparados para neutralizarla. La purificación del ser interno es sin duda un intercambio de energías entre nuestra realidad y nuestro destino.
“ Todo el mundo sabe lanzar o bloquear al enemigo, pero pocas personas saben a cerca de la sorpresa y de tomar ventaja sobre el enemigo ”
Este punto nos recuerda “El Arte de la Guerra” de Sun Zu: “ Rápidamente “ es la escencia de la guerra. Toma ventaja cuando el enemigo no está listo. Desarrolla tu camino a través de rutas inesperadas y ataca los puntos desprotegidos”. En tu ser interior, trabaja sobre aquello que no crea conflicto, pero que sin embargo te otorga la victoria de la virtud sobre el egoísmo. El camino hacia el Tao puede provocar tornados en el ser interior, pero nunca la naturaleza de la tierra se encuentra inquieta en todos los lugares al mismo tiempo. La serenidad de toda la tierra permite encontrar la calma después de que la tormenta azota el valle.
“ ¿Quién dice que pierdo cuando me retiro? Engañaré al enemigo poniéndole un señuelo y emitiré un ataque para asegurar mi victoria ”
Avanzar y retirarse son dos energías complementarias. Están hechas de la misma esencia. Si uno se ubica en el centro de todo, podrá manejarlas como el Tao gobierna el día y la noche. El camino del Tao nunca es una línea recta solamente. A pesar de obtener la iliminación súbitamente, habrán pasado muchos dias y noches antes brindándonos muestras de la complementareidad de los ciclos de los opuestos.
“ Rodar y barrer son de un profundo conocimiento. Pero la tácticas de dar golpes de tajo y cortar tanto en el plano horizontal como vertical son todavia más poderosas ”
Otra vez se observa aquí la profundidad de las técnicas del tai ji chuan del estilo chen en cuanto al manejo y entendimiento de la energía del enemigo. Las frases hacen referencia también a la superioridad de técnicas aparentemente sencillas pero muy profundas en contraposición de otras que parecen más elaboradas. La simplicidad de la naturaleza es el mejor maestro. Encontrar el camino del menor esfuerzo no significa no hacer nada ni ignorar el esfuerzo, sino por el contrario, el asegurarse de que nuestras acciones no luchan contra el universo, sino que se unifican naturalmente en su devenir.
“ Intercepta y ejecuta un golpe de codo penetrando el corazón. Avanza rápido y ejecuta un puño de cañón ”
Las técnicas de corta distancia del estilo chen se basan en un entendimiento profundo y sensibilidad de la energía del oponente. Hablan también de la importancia en la secuencia de la ejecución de las técnicas y el tiempo preciso para llevarlas a cabo. Cuando hemos encontrado la forma de transmutar una emoción o comprender cierta virtud, la decisibidad para incorporarla en nuestra vida debe ser total, sin vacilar. Como cuando arrancamos una fruta para comerla, damos fin a su nutrición a través del árbol, pero iniciamos nuestra propia nutrición.
“ Ejecuta una doble patada de barrida con tus piernas y sorprende al enemigo. Inmobiliza la izquierda y derecha de tu enemigo usando tu tobillo ”
Las técnicas de piernas del tai ji quan del estilo chen requieren que se ejecuten con suavidad y precisón para ser expresión de la sutileza del sistema. Siendo las piernas expresión de la tierra y los brazos expresión del cielo, los movimientos de ataque y defensa de las piernas representan el componente yang en el yin de la tierra, como lo muestra el símbolo del Tao. También existe su contraposición, que son los movimientos Yin (de apoyo) de los brazos cuya expresión es intrínsicamente Yang.
“ Intercepta desde el frente y cubre la espalda, sin dejar ninguna apertura descubierta. Golpeando hacia el oeste mientras se distrae sobre el este es la estrategia con la que debes familiarizarte ”
En el combate, se debe permanecer en el tiempo presente, con conciencia total sobre las ocho direcciones y los cinco lados. Golpear por un lado mientras se distrae al enemigo por el otro representa una de las tácticas militares más utilizadas. Para el trabajo interior representa la necesidad de conciencia complementaria de los opuestos. Mientras trabajamos con un aspecto de nuestro ser es indispensable que mantengamos la conciencia completa de nuestra unidad. Solo así el desarrollo se hará armónico.
“ Recuerda proteger las direcciones de arriba y abajo. No vaciles mientras atacas o te retiras ”
Esta línea continúa sobre el concepto de totalidad. La conciencia de esfericidad nos recuerda la totalidad de nosotros mismos. Arriba y abajo, frente y espalda, lado derecho e izquierdo, sueño y vigilia, conciencia y subconciencia deben permanecer unificados. Ya sea que ataques o te retires debes permanecer en el centro.
“ Proteger la cabeza y cubrir la cara son habilidades comúnes. Atacar el corazón y el pecho son habilidades únicas ”
La eficiacia de las tácticas del tai ji chuan del estilo chen son referidas aquí. Habla de la profundidad poco común de sus movimientos. Mientras la mayoría estaría preocupado por proteger y/o atacar la cara y cabeza, el estilo chen se ubica en el centro mismo de la vida... el corazón. Atacar no solo significa el daño sobre el oponente, sino también el campo de cultivo del trabajo interior. No solo debemos trabajar con la mente y la personalidad, sino en el centro mismo del ser que es el corazón. Trabajar sobre la ideas y la personalidad nos hace avanzar, pero trabajar en el centro mismo de uno mismo, mas allá de la mente y de la personalidad, nos lleva a centro mismo de nuestra existencia
“ Si el maestro no entiende los puntos señalados, será difícil para él ganar una alta capacidad de entendimiento ”
Como se puede observar, entendimiento en estas líneas no se refiere sólo a la eficacia del combate, sino al entendimiento mismo de las leyes de la naturaleza, en las que el hombre está dispuesto. La mirada al interior nos lleva al campo de batalla superior... nuestro ser interno
Una pregunta que surge entre la gente, es ¿Por qué practicar Tai Chi Chuan como arte marcial?
Esto surge porque durante los últimos 50 años se ha enfatizado los beneficios a la salud que se relacionan con el Tai Chi Chuan (o Taijiquan), y el aspecto marcial ha sido dejado en un segundo plano, cuando no olvidado, por la mayoría de los practicantes e instructores. Incluso, no es raro encontrar practicantes del Taijiquan que hagan algún arte de los denominados externos, como el Shaolin, para “complementar” su práctica. O mas comúnmente, aquellos que practican Taijiquan para “complementar” su arte marcial externo.
Esto es comprensible, porque como ya se mencionó, la mayoría de los practicantes e instructores han dejado en un segundo término el aspecto marcial, pero esto no tiene porque ser así. Un practicante serio del Taijiquan, debería de conocer los aspectos marciales del arte. Ya como una decisión personal, cada individuo podría decidir que tanto quiere profundizar en el aspecto marcial y si lo quiere llevar hasta el ámbito de la pelea.
Para tener acceso a la verdadera raíz marcial del Taijiquan, no hay muchas opciones. Se necesita uno acercar a un maestro tradicional que conozca las aplicaciones y los métodos marciales del Taijiquan. Los diferentes estilos tradicionales, cuentan con calificados maestros en este sentido. Uno puede asistir a seminarios impartidos por maestros de la talla de Chen Xiaowang, Chen Zhenglei, Christopher Pei, Yang Jun, Fu Zhenyuan, por solo mencionar algunos. Estos maestros siempre hacen énfasis en las aplicaciones y aspectos marciales de la práctica. Nuevamente, no basta con asistir a los seminarios. Siempre será necesario el trabajo diligente y la investigación personal, así como la lectura de textos, tanto clásicos como modernos, para ir comprendiendo los diferentes aspectos de nuestro arte. El trabajo individual y con compañeros de clase, para experimentar tanto la forma de mano vacía como el trabajo con compañeros como el empuje de manos es fundamental para crecer y entender todos los aspectos del Taijiquan.
Mi maestra hace siempre hincapié en que al momento de ejecutar la forma de mano vacía, es fundamental que visualicemos a nuestro contrincante, para que la intención del movimiento vaya acorde con la ejecución del mismo. Para hacer esto, no es necesario que queramos ser peleadores. Un hombre o mujer, niño o anciano que practiquen el arte y que entiendan cual es el objetivo de cada cosa que se hace en un movimiento en particular, puede ejecutar dicho movimiento visualizando al enemigo. Esto no lo capacita para defenderse con dicho movimiento, para eso sería necesario que practicara con compañeros y lo llevara a situaciones reales de pelea. Sin embargo, practicar con la conciencia de la aplicación del movimiento, hace que la ejecución sea de alta precisión. Esto hará que los beneficios que aporta el Taijiquan, tanto externos como internos, se vean potenciados.
Como estamos hablando de Taijiquan, si hacemos la forma de mano visualizando a nuestro contrincante, al tener un contrincante enfrente, debemos practicar como si este no existiera. Esto quiere decir, borrar el prejuicio que podemos tener en torno a nuestro contrincante. Si es muy bajito, o muy alto, si es gordo o flaco, si es musculoso o no, son parámetros que pueden afectar a nuestro juicio y llevarnos a presuponer que dicho individuo es una presa fácil, o bien que no tenemos la capacidad de derrotarlo. En cualquiera de los dos casos, perdemos la capacidad de experimentar la verdadera naturaleza de nuestro contrincante. Si al tener al contrincante enfrente, actuamos como si este no existiera, podremos entender mejor los cambios que se generen por el contacto de nuestros brazos y nuestras reacciones serán instintivas, naturales, rápidas, porque nuestro intelecto no estará influenciando nuestros actos.
Christopher Pei dice que siempre debemos de partir de la suposición de que nuestro contrincante, no importa quien sea, es mas fuerte, o mas rápido o ambas cosas, que nosotros. Con base en esta suposición, debemos de entender cada movimiento para saber como llevar al contrincante, con toda su velocidad y fuerza, al terreno en donde nosotros podamos derrotarlo. Por eso, la práctica del Taijiquan no se puede quedar en aprender mecánicamente una serie de movimientos graciosos y relajantes, sino que se debe de trabajar la comprensión del movimiento en todos sus aspectos. Los que gustan de trabajar el aspecto del Chi Kung o Qi Gong, dentro del Taijiquan, entenderán que siguiendo una práctica marcial, el Qi Gong se desarrollará por si mismo, ya que la respiración y el movimiento correcto del cuerpo hará que el chi o qi fluya sin problemas. Es como manejar correctamente un automóvil, entendiendo cuando hay que cambiar la velocidad y cuando hay que frenar con motor o con los frenos o cuando usar el freno de mano. No es necesario entender como funciona cada parte del auto para manejarlo eficientemente, pero si es necesario entender que hace mas eficiente el manejo del auto. Lo mismo ocurre con la práctica del Taijiquan.
En 2005 tuve el gran honor de invitar a mi maestra a dar un seminario en México. Con gran esfuerzo Shelagh Grandpierre dio un seminario de fin de semana en el Instituto Lung Men, el cual fue un éxito, considerando la profunda marca que dejó en todos aquellos que participamos en el evento.
Dos años mas tarde, tengo el gusto de invitar nuevamente a Shelagh, ahora a Leuven, Bélgica, a dar un seminario de Qi Gong. El seminario de Qi Gong se realizará el domingo 21 de octubre. Si alguien quiere saltar el charco desde México, nomás ¡avisen con tiempo!
Aquí les dejo las ligas de la información relacionada con estos seminarios.
Como ya he comentado en los artículos anteriores, Yang Chen Fu es considerado como uno de los grandes maestros del siglo XX. El fue el responsable de estandarizar el taiji de la familia Yang y darle la estructura que todos conocemos. Sin embargo, su legado va mas allá. En esta ocasión, les dejo unas anotaciones tomadas por un alumno de Yan Chen Fu (Wu Yuxiang), durante una clase. Esto, podríá considerarse como un tesoro, para todos aquellos practicantes serios del taijiquan.
Espero lo disfruten y les ayude a crecer en su práctica.
Saludos
Ernesto
Clásico del Taiji
Wu Yuxiang (Tomado de: Mastering Yang Style Taijiquan de Fu Zhongwen)
Una vez en movimiento, el cuerpo entero debe de ser ligero y ágil, y aún mas importante, debe de moverse al unísono (guan chuan). El qi debe de despertar y ser vibrante.
El espíritu (shen) debe de ser reunido en el interior. No permitir que existan ninguna protuberancia o huecos. No permitir que exista intermitencia alguna. Se encuentra enraizado en los pies, gobernado por la cintura y expresado en los dedos. Desde los pies, a la piernas y luego a la cintura, siempre debe de existir una completa integración en un qi.
En avanzar o retroceder debes de ser capaz de tomar la oportunidad de tener la ventaja estratégica (de ji de shi). En el caso de no ganar la ventaja estratégica, tu cuerpo se volverá disperso y confuso. La debilidad en este caso debe ciertamente de ser buscada en la cintura y piernas.
Esto puede ser arriba o abajo, al frente o atrás, a la izquierda o a la derecha. Todas estas situaciones son relacionadas a la intención de la mente (yi) y no deben de ser referidas a lo externo. Cuando hay arriba, entonces debe de haber abajo. Cuando hay adelante, entonces debe de habar atrás. Cuando hay izquierda, también debe de habar derecha. Si la intención es ir arriba, entonces dirige la intención de la mente hacia abajo, exactamente como cuando uno tiene la intención de levantar un objeto que uno usa la intención de empujar hacia abajo. De esta manera, la raíz del otro se vuelve débil y será colapsada rápida y decisivamente.
Lo sustancial y lo insustancial deben de ser distinguidos con claridad. Cada punto tiene sus puntos de sustancial/insustancial. El cuerpo entero debe ser unificado articulación por articulación (jie jie guan chuan). No permitir la mas mínima interrupción.
