martes, 4 de septiembre de 2007

El Arte del Puño - Chen Wan Ting

Aquí les dejo un análisis que mi amigo y maestro Carlos Apellaniz hizo de algunos textos relacionados con la familia Chen.

Al final dejo un par de videos para que comparen las dos principales corrientes que existen dentro del estilo Chen tradicional, como lo ejecuta el maestro Ma Hong y el maestro Chen Zhen Lei.

Los siguientes párrafos son reflexiones para el trabajo interior sobre los fragmentos originales que se encontraron en el manual de las dos habitaciones de la familia Chen *.

“ Al tiempo que yo golpeo, me agacho o extiendo, el otro no sabrá de mi, inclinándose y moviéndose a mi voluntad ”

Se deben desarrollar las habilidades hasta el punto en que los movimientos sean suaves e impredecibles. Al ser imperceptible por el oponente, se encontrará la oportunidad para descubrir la debilidad en el otro, mientras que éste trata de luchar inútilmente en la vacuidad de tus movimientos. De esta forma, el oponente tendrá que seguirte a tu voluntad. El trabajo sobre el ser interno se debe asemejar a estas líneas. Suavemente, ubicado en el centro, se debe trabajar con la energía que nos rodea, moviéndose armoniosamente con las circunstancias se encuentra el camino natural entre todas las cosas a pesar de que sean a veces inpredecibles. Este camino, como expresión del tao, encuentra, de manera natural, la victoria en el campo de batalla interior

“ Debo avanzar cuando golpeo de tajo, doy un puño o presiono; y el enemigo será vencido cuando golpee descendiendo u horizontalmente ”

Este explica uno de los métodos de ataque del tai chi chuan del estilo chen. Uno de los más importantes es el rompimiento de la energía del oponente con movimientos descendentes u horizontales de manera que la emisión de energía es neutralizada. Aparentemente explosivo, la neutralización de la energía frontal con una acción descendente u horizontal implica el empleo mínimo de fuerza. La sensibilidad aquí toma las riendas. Entendiendo que a toda acción corresponde una reacción o como dice el Tao Te Ching “todas las cosas se encuentran intimamente unificadas en el Tao”, cuando llevamos a cabo una acción debemos estar simpre preparados y concientes de las concecuencias, permaneciendo en el centro, estaremos preparados para neutralizarla. La purificación del ser interno es sin duda un intercambio de energías entre nuestra realidad y nuestro destino.

“ Todo el mundo sabe lanzar o bloquear al enemigo, pero pocas personas saben a cerca de la sorpresa y de tomar ventaja sobre el enemigo ”

Este punto nos recuerda “El Arte de la Guerra” de Sun Zu: “ Rápidamente “ es la escencia de la guerra. Toma ventaja cuando el enemigo no está listo. Desarrolla tu camino a través de rutas inesperadas y ataca los puntos desprotegidos”. En tu ser interior, trabaja sobre aquello que no crea conflicto, pero que sin embargo te otorga la victoria de la virtud sobre el egoísmo. El camino hacia el Tao puede provocar tornados en el ser interior, pero nunca la naturaleza de la tierra se encuentra inquieta en todos los lugares al mismo tiempo. La serenidad de toda la tierra permite encontrar la calma después de que la tormenta azota el valle.

“ ¿Quién dice que pierdo cuando me retiro? Engañaré al enemigo poniéndole un señuelo y emitiré un ataque para asegurar mi victoria ”

Avanzar y retirarse son dos energías complementarias. Están hechas de la misma esencia. Si uno se ubica en el centro de todo, podrá manejarlas como el Tao gobierna el día y la noche. El camino del Tao nunca es una línea recta solamente. A pesar de obtener la iliminación súbitamente, habrán pasado muchos dias y noches antes brindándonos muestras de la complementareidad de los ciclos de los opuestos.

“ Rodar y barrer son de un profundo conocimiento. Pero la tácticas de dar golpes de tajo y cortar tanto en el plano horizontal como vertical son todavia más poderosas ”

Otra vez se observa aquí la profundidad de las técnicas del tai ji chuan del estilo chen en cuanto al manejo y entendimiento de la energía del enemigo. Las frases hacen referencia también a la superioridad de técnicas aparentemente sencillas pero muy profundas en contraposición de otras que parecen más elaboradas. La simplicidad de la naturaleza es el mejor maestro. Encontrar el camino del menor esfuerzo no significa no hacer nada ni ignorar el esfuerzo, sino por el contrario, el asegurarse de que nuestras acciones no luchan contra el universo, sino que se unifican naturalmente en su devenir.

“ Intercepta y ejecuta un golpe de codo penetrando el corazón. Avanza rápido y ejecuta un puño de cañón ”

Las técnicas de corta distancia del estilo chen se basan en un entendimiento profundo y sensibilidad de la energía del oponente. Hablan también de la importancia en la secuencia de la ejecución de las técnicas y el tiempo preciso para llevarlas a cabo. Cuando hemos encontrado la forma de transmutar una emoción o comprender cierta virtud, la decisibidad para incorporarla en nuestra vida debe ser total, sin vacilar. Como cuando arrancamos una fruta para comerla, damos fin a su nutrición a través del árbol, pero iniciamos nuestra propia nutrición.

“ Ejecuta una doble patada de barrida con tus piernas y sorprende al enemigo. Inmobiliza la izquierda y derecha de tu enemigo usando tu tobillo ”

Las técnicas de piernas del tai ji quan del estilo chen requieren que se ejecuten con suavidad y precisón para ser expresión de la sutileza del sistema. Siendo las piernas expresión de la tierra y los brazos expresión del cielo, los movimientos de ataque y defensa de las piernas representan el componente yang en el yin de la tierra, como lo muestra el símbolo del Tao. También existe su contraposición, que son los movimientos Yin (de apoyo) de los brazos cuya expresión es intrínsicamente Yang.

“ Intercepta desde el frente y cubre la espalda, sin dejar ninguna apertura descubierta. Golpeando hacia el oeste mientras se distrae sobre el este es la estrategia con la que debes familiarizarte ”

En el combate, se debe permanecer en el tiempo presente, con conciencia total sobre las ocho direcciones y los cinco lados. Golpear por un lado mientras se distrae al enemigo por el otro representa una de las tácticas militares más utilizadas. Para el trabajo interior representa la necesidad de conciencia complementaria de los opuestos. Mientras trabajamos con un aspecto de nuestro ser es indispensable que mantengamos la conciencia completa de nuestra unidad. Solo así el desarrollo se hará armónico.

“ Recuerda proteger las direcciones de arriba y abajo. No vaciles mientras atacas o te retiras ”

Esta línea continúa sobre el concepto de totalidad. La conciencia de esfericidad nos recuerda la totalidad de nosotros mismos. Arriba y abajo, frente y espalda, lado derecho e izquierdo, sueño y vigilia, conciencia y subconciencia deben permanecer unificados. Ya sea que ataques o te retires debes permanecer en el centro.

“ Proteger la cabeza y cubrir la cara son habilidades comúnes. Atacar el corazón y el pecho son habilidades únicas ”

La eficiacia de las tácticas del tai ji chuan del estilo chen son referidas aquí. Habla de la profundidad poco común de sus movimientos. Mientras la mayoría estaría preocupado por proteger y/o atacar la cara y cabeza, el estilo chen se ubica en el centro mismo de la vida... el corazón. Atacar no solo significa el daño sobre el oponente, sino también el campo de cultivo del trabajo interior. No solo debemos trabajar con la mente y la personalidad, sino en el centro mismo del ser que es el corazón. Trabajar sobre la ideas y la personalidad nos hace avanzar, pero trabajar en el centro mismo de uno mismo, mas allá de la mente y de la personalidad, nos lleva a centro mismo de nuestra existencia

“ Si el maestro no entiende los puntos señalados, será difícil para él ganar una alta capacidad de entendimiento ”

Como se puede observar, entendimiento en estas líneas no se refiere sólo a la eficacia del combate, sino al entendimiento mismo de las leyes de la naturaleza, en las que el hombre está dispuesto. La mirada al interior nos lleva al campo de batalla superior... nuestro ser interno

El maestro Ma Hong



El maestro Chen Zhen Lei

No hay comentarios: